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Inter-religious Dialogue with the Yanomami

A.           Dialogue as Philosophical, Literary and Theological Device

B.           Inter-religious Dialogue: Understanding, Respecting and Appreciating Religious Diversity

1.            Dialogue and Diversity

2.            Spirituality and Repackaging of Religion

3.            Dialogue with the Yanomami

4.            Recent History and Inter-religious Dialogue with the Yanomami

5.            Evangelizing the Yanomami

6.            Challenges for Yanomami and Missionaries

A.           Dialogue as Philosophical, Literary and Theological Device

Dialogue comes from Greek: dia- (between) and legein, to talk.  It is primarily “an exchange of ideas, opinions on a particular issue, especially a political or religious issue, with a view of reaching an amicable agreement or settlement” (Random House English Dictionary). Dialogue can also be understood as a communication device through which living beings make changes, adapt to the environment and exchange information.

Plato (c. 437 BC – c. 347 BC) introduced the systematic use of dialogue as an independent literary form. He further simplified the form and reduced it to pure argumentative conversation.  By 400Plato had perfected the dialogue, especially in the cycle directly inspired by the death of Socrates, and he is still considered a master of the genre.  Following Plato, the dialogue became a major literary genre in antiquity, and several important works were written both in Latin and in Greek. The dialogue was frequently used by early Christian writers, such as Justin, Origen and Augustine. A particularly notable dialogue from late antiquity is Boethius' “Consolation of Philosophy. This genre survived up through the early scholastic period, with Peter Abelard composing his “Dialogue with a Jew, a Christian and a Philosopher” in the early 12th century BC.  Later, in the wake of the powerful influence of writings by St. Bonaventure and St. Thomas Aquinas, the scholastic tradition adopted the more formal and concise genre of the summa, which largely superseded the dialogue as a philosophical format.

The Second Vatican Council placed a major emphasis on dialogue with the World. Most of the Council's documents involve some kind of dialogue : dialogue with other religions (Nostra Aetate), dialogue with other Christians (Unitatis Redintegratio), dialogue with modern society (Gaudium et Spes) and dialogue with political authorities (Dignitatis Humanae).

*This paper was reviewed by Francesca Bigoni and Roscoe Stanyon, University of Florence, Department of Evolutionary Biology, Laboratories of Anthropology, Via del Proconsolo, 12, 50122 Florence, Italy. Thanks for improving and correcting the original text. 

B.           Inter-religious Dialogue: Understanding, Respecting and Appreciating Religious Diversity

1.             Dialogue and Diversity

Biology, genetics and life on planet earth can be better understood through evolution. DNA variations, genes modifications, environmental adaptations, heredity are powerful tools used through the evolutionary process to create an enormous variety of extinct and extant species. It is not possible to imagine planet earth -as we know it- without billions of different species of bacteria, viruses, plants, insects and animals adapting themselves to different environments through time!  Diversity is built in any living being.  Diversity is synonym of life.  Diversity is embedded in anything that has a structural design like genetics, music, poetry, painting, architecture, engineering, computing, language and religion.  A world with only one species of bacteria, virus, insect, plant, animal and one environment is unthinkable!   A culture with just one style of singing, painting, building, a fossilized language and an unchanging religion is impossible. Life exists because of diversity, and diversity needs dialogue to interact, expand and evolve. Dialogue is the offspring of diversity!  Without dialogue there would be no diversity. Any biological structure (plant, animal, DNA-RNA, etc.) and any logical structure (math, language, religion, etc.) needs dialogue to subsist and diversify. Dialogue is how living beings interact among themselves, adapt to an ever changing environment and pass on their genes and their culture.

Evolution caused the amazing development, adaptation and diversity of life on planet earth through relentless modification of matter, genetic traits, phenotypes, social structures, cultural systems, intellectual and spiritual life.  It seems to me that dialogue can be better understood when compared to the basic tenets of the evolutionary process: adaptation, heredity and modification thru time.   There is dialogue between matter and living things.  There is dialogue inside and among species.

There is an amazing variety of extinct and extant species on planet earth.  In the same way there is an amazing variety of cultures, behaviors, languages, religions and spiritualities.  As distinct human phenotypes, cultural systems are the result of human adaptation to changing environments and “close encounters” with other systems.  As there will be always an enormous variety of cultural systems and languages, there will always be a great variety of spiritualities and religions.

Raimundo Panikkar --the theologian who died on August 21, 2010, near Barcelona (Spain)—understood religious pluralism as “an awareness of the irreducibility and incommensurateness of the various religious, philosophical, and cultural systems and the non-necessity of reducing reality to just one system.  There is no super-system that can account for all of reality, nor does there need to be one.” (“At the Limits: Raimundo Panikkar’s long Theological Journey” by James L. Fredericks in “Commonweal,” November 19, 2010). 

Cardinal Francis Arinze, Prefect Emeritus of the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments, wrote that “inter-religious dialogue is the encounter of people of different faiths who meet in an atmosphere of freedom and openness, try to understand each other and hope to live and work together.” Cardinal Arinze’s definition of “inter-religious dialogue” is the best one I found so far.

In the following paragraphs I shall briefly point out the long journey of the genus “Homo,” try to make a distinction between religion and spirituality, and describe how missionaries contacted and interacted with the Yanomami native populations of the Negro and the Orinoco rivers in the thick of the rainforest of South America.   Since October 1968 to August 1995 I studied and lived among a group of Brazilian Yanomami and in January 1990 I visited a group of Venezuelan Yanomami on the Orinoco river.  Catholic missionaries have lived among them since the early fifties.  During the last 55 years, the missionaries‘ approach to the Yanomami culture was a mix of pre-Vatican Council II traditions (catechesis-conversion) and post- Vatican Council II innovations (inter-religious dialogue-evangelization).  The Yanomami, therefore, are a good “study case” for the purpose of this paper.

2.  Spirituality and Repackaging of Religion

            In today’s world, we often confuse religion and spirituality, giving the impression that one can be spiritual only by adopting and practicing a formal faith system.  In our world, there are hundreds of millions (if not billions) of people who do not belong to any specific church or religion, but still grapple with spiritual questions and strive to live a spiritual value system.  This fact combined with the diminishing influence and impact of formal religions in the Western world, seems to indicate that thousand of existing religions are in decline, while the rediscovery of spirituality engages humans in a range of new and exciting ways.

Scientists tell us that our universe has existed for at least thirteen billion years and will evolve over billions of years into an open-ended future.  Perhaps, parallel universes exist at the same time… Planet Earth was formed about 4.5 billion years ago.  Life on earth is evolving since 4 billion years ago.  The genus “Homo” is about 1.5 million years old and “Homo Sapiens” (i.e. us, as we are today) is no more than 200,000 years old. About 100,000 years ago “Homo Sapiens” moved out of Africa to populate the entire planet earth. These data point out that about 99.9% of the time of its existence, life on earth evolved without humans being present!  Organized religions are not older than 8,000 years.  This means that 99.9% of the time of the existence of the genus “Homo” the only form of religiosity was a kind of spirituality! The Yanomami are indeed a living example (they could be called “spiritual fossils”) of how humans understood and dealt with their spiritual life during most of their journey!

In the Bible, Abraham is singled out as a Father of Faith.  He accepted God’s invitation to leave Haram (Ur) in the Northwestern Mesopotamian region with his extended family and stock of domestic animals. He started the long journey toward the Promised Land with only the Faith in God as a companion.  He and his extended family were probably followers of a spirituality centered on Sin, the moon goddess. Abraham, who became a friend of God, talking and walking with Him, jump started the Jewish religion. However, Abraham died long before the Jewish religion –as we know it-- came to be.  Moses was the first spiritual leader who succeeded to package the Jewish religion into “portable laws and rituals” (the Pentateuch, the first five books of the Bible).  With Moses, the God of Abraham from “inaccessible God” became a “portable God”; a “loose spirituality” became a “monotheistic religion“;   a “fearful slaved people”, became a “Chosen People”, “the People of the Promise.”

Two thousand years after Abraham, and twelve hundred years after Moses, Jesus of Nazareth was born into the Jewish culture and religion. Like Abraham, Moses and the prophets, Jesus was first and foremost a Jewish spiritual leader.  Jesus questioned his own religion, criticized vehemently people in charge of it, accused Pharisees and Scribes of lording over the poor and the widows, putting heavy loads on the shoulders of simple people, disrespecting God’s commandments given to Moses, and misinterpreting the Sacred Scriptures.  As Abraham, Moses and the prophets did, Jesus re-packaged the Jewish religion.  He showed the human face of a “lovable Father”, even though he kept His Father separated from Our Father.  It is important not to forget that among people and nations honesty, goodness, beauty, commitment, etc. come before the building of any social structures. It is essential to remember that spirituality is the keystone of any religion.

Spirituality came before religion, as commitment and good neighborliness, political alliances came before nationality.  Humans invented thousands of different cultural systems, thousands of belief systems and thousands of languages, but only one way of reasoning, one way of doing math, one way of walking, breathing, smiling...  People with different language and culture can understand each other because of their common human genetic makeup and similar way of thinking. In the same way, in the world there are thousands of different religions but there is a common human spirituality that connects them all and makes it possible for people to share different values and beliefs.  When we discredit the religion of others to enhance the importance of our own, when we dismiss other people’s beliefs as superstitious and call them “cults” to underline the seriousness and sacredness of our own beliefs, we do a disservice to religion and disregard the human spiritual drive  from which all religions have originated.

Vatican Council II (1961-65) pointed out time and again that God is quite independent from the constrictions and narrow views of spiritualities and religions.  The means of grace and salvation he has himself established work in different mysterious ways among human beings.  No religion holds the wholeness of the truth and the fullness of salvation. God reveals himself throughout all the spiritualities and religions of the world. The Catholic Church does not have exclusive right to the “Kingdom of God”, even though we believe Christianity continues to be the main road to Redemption.  Present theology underlines the universal salvation brought by Jesus’ death on the cross.  His blood was shed for everyone, Yanomami included.

3.  Dialogue with the Yanomami

            On October 18, 1967, together with two Italian brothers and a Brazilian priest, I was shipped from the port of Genoa, Northern Italy, to the port of Santos in Southern Brazil. I spent two months in São Paulo, Rio de Janeiro and Brasilia studying the Portuguese language.  On January 3, 1968, flying on a DC3 of the Brazilian Air Force, I landed at the small airport of Boa Vista, capital of Roraima, the most Northern state of Brazil, with a population –at the time-- of only 65,000 people, half of which were Native American Indians.  There were about 15 Consolata missionaries and 25 Consolata sisters working there. In a survey conducted in the late 60s by Fr. Bindo Meldolesi, a Consolata missionary, it was found that 85% of the non-native population of Roraima were Catholics.  I spent about nine months adjusting myself to the tropics and to the pastoral model called desobriga, meaning making periodical visits to communities of Brazilians and Natives, administering sacraments and curing sick people.  During the desobriga trips, a couple of nurse-sisters would accompany me.

            On October 16, 1968, with Br. Carlos Zacquini and Shaman Pedro Korihanatheri Yanomami, I flew to the Catrimani Mission on the left bank of the homonymous river.  It was a 120-minute noisy and bumpy flight on a Cessna 170 aircraft.  At around 11:00 AM we landed on the 600-yard-long dirty airstrip of the mission.  As soon as the small craft stopped, two dozen Native people came out from nowhere to greet Br. Charles, Shaman Pedro and me.

They carried our belongings on their heads and streamed toward the mission house about 200-yard away. They were stark naked, painted with red pigments, adults talking and laughing, children wiggling and giggling.  After the fresh air we had breathed inside the craft, it was terribly hot and humid. I had never seen before a living naked woman, but I felt comfortable near them not afraid at all.  The aircraft returned to Boa Vista about half-an-hour later.  While we sat on benches inside the mission hut eating fish and sweet manioc potatoes, a couple of young boys -squat on the floor at the entrance of the mission’s hut- called Br. Charles and pointed out at my back-pack.  Br. Charles inquired from me if there was an animal inside because a noise was coming out of it.  We went to check. During the short walk from the airstrip to the mission, the rewind bottom of my “Geloso” tape-recorder got pressed down and the tape was winding endlessly.

            That very evening after dinner, at the light of a flickering “lamparina,” (a primitive kerosene lamp), Br. Charles and myself celebrated the Mass on a table made of “paxiuba,” a palm tree that was cut in the middle and the pieces tied together with vines.  Being the surface uneven, it was difficult to keep the chalice straight. An army of cockroaches hiding underneath the table were coming up quickly trying to snatch a piece of the host!   We had to bump our hands on the table to scare them out.

            Night comes quickly at the equator.  I slept on my comfortable hammock in the lower part of the house, while Br. Charles climbed a steep ladder and slept on the upper floor.  We kept our flashlights at hand to be used during the night.  Early next morning, I went fishing with a couple of handymen.  We got few small pirañas and a cat-fish, enough for our lunch and dinner.  In the early afternoon, I visited with Br. Charles a Yanomami village few hundred yards down river.

            Women sitting on hammocks were preparing dinner with meat and fish brought home by hunters and fishermen who were lying on their hammocks talking and laughing.  The great circular house was filled with smoke from the fire places.  The air was saturated with the strong smell of meat and fish being cooked.  Kids were running around, sometimes scolded by older people.  When the food was ready, wives served first the husbands, then the children.  People were delving in their gourds filled with juicy meat pieces of cassava bread (a kind of pizza made out of bitter manioc) and cooked plantain bananas.

            Near one of the five entrances, a couple of shamans were inhaling a hallucinogenic powder called “yakoana,” the resin of the inner bark of the Virola sp. tree, dried out and pulverized.  Then, they moved toward the center of the house calling for the hekurape (tiny benign spirits of humanoid form, decorated with colorful and brilliant ornaments) to come and assist them during the curing session.  They were going back and forward singing, dancing and scratching the malevolent newani spirit out of the chest of an elder person.

            Among the Yanomami, shamans are like a shield defending the life of the members of the community against the malefic powers of human and non-humans enemies (newani spirits).  The shamans control scaring thunders and furious winds brought by a storm; they provide abundance of game; they keep the sky firm and stable preventing it from falling down as it did at the beginning of time.  The Yanomami believe that the earth is a piece of the old sky that fell down.

4. Recent History and Inter-Religious Dialogue with the Yanomami

            Historically, Europeans invaded the Amazon region because it was a vast, uninhabited land.  Still now, gold prospectors, farmers and ranchers invade the Yanomami land because it is there to grab!   Anthropologists, linguists, and human rights activists hold a different view: the Amazon and Orinoco regions were always inhabited by Amerindians and we should carefully preserve their land, their unique culture and lifestyle through the creation of indigenous reservations.  Their view was finally ratified by the Brazilian Congress in October 5, 1988 in the new constitution. In 1991 the President of Venezuela reserved a huge area to the Yanomami and on November 15, 1992, Fernando Collor de Mello, President of Brazil, reserved 94,000 square km. of the Amazon region as “Yanomami Reservation.” In April 2010, Luis Inacio (Lula) da Silva, the Brazilian President, guaranteed a large reservation for the Makuxi and Wapichana Native populations living not far away from the Yanomami.

            In the forties, evangelical missionaries from the US (MEVA, New Tribes Missions, Baptists) were the first to contact the Yanomami both in Venezuela and in Brazil.  Their theological approach was quite similar to the XVI century’s missionaries : the Yanomami are “pagans”; their religious beliefs are good for nothing; their myths and rituals are superstitions and must be replaced by Christian beliefs.  However, Salesian missionaries, who contacted the Yanomami in the early fifties, and the Consolata missionaries, who contacted them in the early sixties, followed a different approach.  The 16 documents of Vatican Council 2 breathed “fresh air” into a stiff Catholic Church tradition, and helped the missionaries to understand, respect and appreciate the “Yanomami spirituality.

            The Amerindians religions and spiritualities deserve the same respect we bestow on other religions (Hinduism, Buddhism, Confucianism, Islam, Judaism, etc.)  The documents of Vatican Council II: Nostra Aetate (# 2, 5) Dignitatis Humanae (# 2, 4, 15), Ad Gentes (# 6), and more recent ones Evangelii Nuntiandi, written by Paul VI, and Redemptoris Mission, written by John Paul II, support and encourage a dialogue between evangelizers and the people being evangelized.  As an example they present four great religions (Hinduism, Buddhism, Islam, Judaism), but in no way make distinction between the religions of the Middle East and Far East and the religions of small native populations of America, Africa, Asia and Australia. All deserve the same understanding, respect and appreciation!

Redemptoris Mission # 55 (hereafter quoted as RM) states that “Inter-religious dialogue is part of the Church’s evangelizing mission.  Understood as a method and means of mutual knowledge and enrichment, dialogue is not in opposition to the mission ‘Ad Gentes’; indeed, it has special links with that mission and is one of its expressions.” RM # 56 suggests that “Dialogue does not originate from tactical concerns or self-interest. (…) It is demanded by deep respect for everything that has been brought about in human beings by the Spirit who blows where he wills. Through dialogue, the Church seeks to uncover the ‘seeds of the Word,’ a ray of that truth which enlightens all people.

For thousands of years, the Yanomami lived in symbiosis with the tropical rainforest environment.  Their cultural system allows an almost perfect relationship with the environment.  Values like generosity, trustworthiness, togetherness, altruism are basic ingredients of their spirituality.  RM # 52 states, “The process of the Church’s insertion in the peoples’ cultures is a lengthy one.  It is not a matter of purely external adaptation, for enculturation “means the intimate transformation of authentic cultural values through their integration in Christianity and the insertion of Christianity in the various human cultures.  The process is thus a profound and all-embracing one, which involves the Christian message and also the Church’s reflection and practice.  But at the same time it is a difficult process, for it must in no way compromise the distinctiveness and integrity of the Christian faith.”

During this process, both cultures know each other, exchange their values, and eventually a new synthesis takes place.  The Amerindians should be the subjects and creators of the enculturation process. The missionaries should be the sponsors, the inspirers, the witnesses of the birth of a “new Christianity.”  The missionaries live with the Yanomami and learn from them. The evangelizers must be first evangelized by the population they were sent to.   Through the work of the Holy Spirit, the passing of time, the familiarity and understanding achieved by living and working side by side with the missionaries, the Yanomami will find their own form of Christianity.  With the help of experts (anthropologists, sociologists, theologians) the Yanomami will eventually repackage the “good news” of Jesus and incarnate them into a new life-style which responds to their needs.

            RM # 53 urge, “missionaries who come from other churches and countries, must immerse themselves in the cultural milieu of those to whom they are sent, moving beyond their own cultural limitations.  Hence they must learn the language of the place in which they work, become familiar with the most important expressions of the local culture, and discover its values through direct experience.  Only  if they have this kind of awareness will they be able to bring people the knowledge of the hidden mystery (…) in credible and fruitful way.  It is not of course a matter of missionaries renouncing their own cultural identity, but of understanding, appreciating, fostering and evangelizing the culture of the environment in which they are working.”  The new Christian communities during the process of development inspired by the Gospel, may progressively express their own Christian experience keeping their cultural traditions without betraying their new faith.  As there are different cultures, languages, food, tastes and behaviors in the world, so there are different religions and different theologies inside the same religion.  The Theology of Liberation —born in Central and South America after Vatican Council II— is the Christian theology for the spiritual needs of millions of poor Amerindian populations. Present theologians (Gutierrez, Boff…) are repackaging the Gospel for modern populations as Paul, Patrick, Benedict, Cyril, Methodius, Bernard, Francis of Assisi, Ignatius, Francis Xavier, Robert de Nobili and Matthew Ricci repackaged rituals for the people of their time.

5.  Evangelizing the Yanomami

In the XXI century a growing number of people throughout the world have become increasingly more sensitive to issues concerning minorities, human and religious rights, ecumenism, ecology, endangered species, preservation of the dwindling tropical rainforests, global warming...  The struggles for these issues are not only banners for humanitarian and ecological movements, but have become hot subjects among Catholics as well. 

RM # 56 offers the missionaries clear guidelines to deal with the Amerindian culture, which represents a positive challenge to the evangelization process: “Those [missionaries] engaged in this dialogue must be consistent with their own religious traditions and convictions, and be open to understanding those of the other party without pretense or close-mindedness, but with truth, humility and frankness, knowing that dialogue can enrich each side.”   Even though, the Yanomami have been contacted by Catholic missionaries since the early fifties in Venezuela and the early sixties in Brazil, none of the Yanomami ever accepted willingly the Catholic faith.  In the mid sixties, a Salesian Catholic missionary working among the Venezuelan Yanomami baptized a dozen people.  The experience died as soon as it had began, because the missionary realized that fishing lines, steel hooks, steel tools, medicines, food, aluminum boats and out-board motors were the REAL goods sought by the Yanomami who accepted to be baptized.   Since then, the Salesian missionaries devised a new approach: NO to conversion of individuals or families; YES to inter-religious dialogue and evangelization of the whole Yanomami cultural system.

6.  Challenges for Yanomami and Missionaries

For the time being the Yanomami cannot understand our sophisticated scientific, philosophic and religious concepts.  Twelve thousand years separate their culture from ours.  Perhaps, 4 or 5 more generations of Yanomami are needed before their beliefs can match the Westerners’ beliefs.  The Yanomami’s way of life is well adapted to the Amazon rainforest environment but would be unfit in most of other environments.  As the forest environment keeps changing and the Western culture make its way in, the Yanomami must adjust to a new reality.  As time goes by, many of their traditional beliefs become unsustainable.  Scientific views challenge their mythical vision of the world and, in turn, these changes cause a split in their villages between the illiterate elders and the literate youngsters who attend the mission’s educational program. Changes are unavoidable and painful. Dialogue is the answer! When the missionaries’ understand, respect and appreciate the Yanomami cultural system, they bear witness to Jesus.

They believe all cultures are ways invented by people to improve their life, to adjust themselves to the environment and to get along among themselves and others peoples. All cultures and religions are gifts of God, Father of all, who inspires people to goodness, truth and beauty. Through time, the Gospel of Jesus —re-packaged to fit the Yanomami culture— will revitalize their way of life and become their precious companion during the journey through the XXI century and beyond.  During the last 45 years, more than 20 Consolata missionaries worked among the Yanomami and not one Yanomami asked to become Christian!  The evangelization through “inter-religious dialogue” is a long process. It requires a 100% of humility and 1,000% of patience from the missionaries and the “fullness of time“ of the Lord!

Somerset, NJ, Our Lady of Guadalupe Feast, 12/12/2010                   Giovanni Battista Saffirio



(Em ocasião da visita da prof. Edna M. de Brito às Missões Salesianas do Alto Rio Orinoco)

 Aos Xamathari da Venezuela em ocasião da visita da Edna, eu quero mandar a minha palavra, uma palavra para muito longe, uma palavra da incentivo e de explicação. Vou pedir que outros Yanomami do meu grupo mandem sua mensagem também, esperando que a Edna, ao seu retorno, traga para nos a palavra dos Xamathari.

Vocês Xamathari não sejam mais nossos inimigos, não pensem mais eu matar de flexas, em bater uns nos outros. Eu aqui aconselho o meu pessoal a não flexar mais outros Yanomami, a não brigar com pauladas, a não se baterem mais uns nos outros.

Eu sou o tuxawa Karera, aquele que mora no rio Catrimani, digo para vocês Xamathari: tornem-se mais responsáveis, mais cuidadosos, não queiram brigar conosco, não façam mais feitiços para nos matar.

Não façam mais uso de pozinho mágico para seduzir as mulheres dos outros, fiquem satisfeitos, cada um com sua mulher. Não batam nas mulheres, nem quando ficam muito brabos, protejam suas mulheres.

Eu gostaria que vocês se tornassem como nos aqui do Catrimami: nós conseguimos expulsar os garimpeiros que queriam roubar e acabar com a nossa terrra. Eu falei com os chefes dos brancos, mas eles não quiseram me escutar, não escutaram a minha palavra, por isso eu mesmo interditei a minha terra, a terra dos Yanomami.  Vocês também não sejam ingénuos, se perguntem também "Como vamos conseguir salvar nossa floresta?" Com a minha palavra eu inter-ditei a nossa área para os garimpeiros e depois de ter fechado nossa terra è que ficamos em paz.   Eu falei primeiro com a FUNAI, assim eu falei: "Vocês da FUNAI não falaram para proteger a nossa terra", aí então eu resolvi pegar, grande e inteira, por isso vocês Xamathari podem ficar sossegados. Quando vocês responderem a esta minha palavra, acho que vão nos apoiar e assim nós também ficaremos satisfeitos,   Mais tarde, quando eu mandar uma carta mesmo para vocês poderem ler, vocês vão gostar, vão dizer "bom" e vão nos apoiar. Vocês pensem direito, não falem alterados, não falem brabos conosco. 

As vossas crianças, quando nascem, não as eliminem batendo nelas. O nosso povo e' pequeno, nos Yanomami somos poucos, mais tarde o nosso povo vai se acabar. Este e o meu pensamento. Vocês Xamathari sejam responsáveis, nao eliminem mais as vossas criancas quando nascem. Tambem evitem de fazer morrer as criancinhas ainda pequenas com uma gravidez precoce, uma gravidez precoce mata mesmo as criancas de fome. Esperem que a criança pequena creça bastante para ter mais um filho. Eu acho que vocês vão concordar com isso. Este e o meu pensamento, esta è a minha palavra. Eu aprendi isso pela convivência com os “brancos” (os missionarios) que moram na nossa terra. 

Sobre a minha terra, eu falei muito sem ser escutado pelos “brancos,” por isso foi levar minha palavra aos chefes dos “broncos” em Brasilia, lá eu falei muito. Andei muito pela estrada (BR-210) de carro e conversei muito com os Yanomami daí (Opiktheri), depois pousei em Manaus e lá tambem falei muito, Eu pensava de encontrar outros Yanomami em Manaus e Brasilia, mas encontrei somente os Xavantes e Kayapos, porém fiquei muito satisfeito. Os Xavantes falaram que nós, todos os indios juntos temos que pegar a nossa terra, todos juntos, Yanomami, Xavantes e Kayapós.

Mais tarde os garimpeiros vão arrancar as placas e os marcos (da demarcação). Eu estou convencido disso, aí vocês Xamathari devem falar alto tambem, deveriam falar brabos mesmo contra os garimpeiros quando eles tentarem de novo acabar com a nossa floresta. Nós todos Yanomami temos que falar alto, ajudando-nos uns aos outros quando os garimpeiros tentarem roubar a nossa terra porqué aí nós vamos mesmo ficar sem caça e sem comida. 

Vocês não conhecem Surumú, a terra dos Makuxí, é muito longe, vocês nao foram lá. Não se enganem, eu nesmo vi, lá não tem árvores, lá nao tem caça, os Macuxí estão morrendo de fome. "Cadé nossas queixadas" eles dizem aperreados pela fome. Eu sou Yanomami, Yanomami mesmo, eu mesmo procuro a minha caça e como. 

Os nossos velhos não sabiam. Antigamente os Yanomami eram irresponsáveis, se matavam uns aos outros a flechadas, sopravam feltiços mortais.  Agora eu me tornei mais sábio, não digo mais: "Flecha, flecha!" Nós flechavamos o grupo de Ajuricaba, agora nos tornamos amigos. Eu nao sou WAlKA (brabo) eu nasci no grupo dos XARAKASIKTHERI, na regiao do Horebe, lá os meus pais nasceram.

Os nossos velhos contaram que OMAM nos fez a todos depois de ter pescado a filha de TEPERESIKE. Da filha de TEPERESIKE ele fez surgir todos os Yanomami, nos e vocês, Xamathari também. Depois è que nos afastamos e fomos para o HARAÚ. Naquele tempo não tinha nenhum Yanomami. OMAM nos fez a todos gerando-nos pela filha de TEPERESIKE. Embora longe nós queremos ser vossos amigos, longe vocês vão escutar a minha voz, não sejam nossos inimigos. Por isso embora longe, mandem presentes para nós, miçangas e sementes pretas para fazer colares.                                 

 Pe. Guilherme Damioli (tradução livre)


ASSEMBLÉIA LATINO AMERICANA (12-22 de Janeiro de 1992) 




Yanomami é o termo popular usado para fazer referência ao povo indígena que mora na floresta tropical úmida que cobre os afluentes da cabeceira do rio Orinoco (rios Ocamo, Padamo, Mavaca, etc.) e os afluentes de direita do rio Branco e de esquerda do rio Negro: Parima, Couto de Magalhaes, Mucajaí, Apiaú. Catrimani, Ajaraní, Tootobí. Padauirí, Deminí, Marauiá, Maturacá, Cauaburis, Mararí, etc. Os Yanomami podem ser divididos em 4 grupos linguisticos: Yanomam, Yanomamo, Yanam e Sanemá.  As quatro variações linguísticas podem ser traduzidas como “somos humanos”.  A  população atual alcança umas 20.000 pessoas (cerca de 12.000 na Venezuela e 8.000 no Brasil). Em 1988 os Yanomami do Brasil eram cerca de 9.850. Calcula-se que durante a "corrida ao ouro" (1987-1991) nos estados de Roraima e Amazonas morreram mais de 1.500 Yanomami.


Os Yanomami ocupam um território de cerca de 192.000 km2 de floresta entre a Venezuela e o Brasil, território que se estende de 0° a 6° Norte e de 61° a 67° Oeste do meridiano de Greenwich. Os territórios venezuelanos e brasileiros estão sendo delimitados pêlos respectivos governos: na Venezuela a área interditada chama-se "Biosfera Yanomami" e no Brasil "Território Yanomami" (região de km2  94.000 a oeste de Roraima e norte do Amazonas, declarada território Yanomami pelo Presidente do Brasil aos 15 de novembro de 1991).

Esta região, situada entre o divisório das águas do vale do Rio Orinoco e do rio Amazonas, é conhecida como Serra Parima e faz parte de unia antiquissima área geológica chamada Escudo das Guyanas.

A maior parte da região está encoberta pela floresta tropical húmida que recebe entre 2.5 a 4 metros de chuva por ano. Em algumas áreas há pequenas clareiras isoladas que parecem ter origem no solo particularmente pobre, nas poucas precipitações e no desmatamento causado pêlos Yanomami. A atividade humana parece ter contribuído mais para a expanção destas clareiras do que a sua origem.


* Para a descrição da cultura Yanomami e do meio ambiente no qual vivem, foram utilizadas as seguintes publicações:

l. Equipe da Missão Catrimani, 1988. "O crepúsculo do Povo Yanomami". CIDR, Diocese de Roraima.

2. Colchester Marcus, 1991. "Economia y Patrones de Uso de la Tierra entre los Yanomami" em “La Iglesia en Amazonas" Ano XII - No. 53, Junio 1991.

3. Finkers Juan, 1991. "El Yaonomami en el Contacto con Su Médio Ambiente" em " La Iglesia en Arnazonas" Ano Xll - No. 53, Junio 1991.

4. Lachnitt Pe. Jorge, 1990. "Elementos para a reflexão sobre inculturação". Pró manuscripto do Encontro dos Encarregados da Animação Missionária das Inspetorias do Brasil. São Paulo, 13-15 de novembro de 1990.


98% dos solos da região, são pobres de nutrientes. O ecosistema amazônico é de tipo inter-fluvial, caraterizado pela ação contemporânea do sol e das chuvas. A região equatorial do rio Catrimani é marcada por uma alternância de meses "secos" (estação seca: de novembro até abril) com pouca chuva, muita evaporação, boa diferença térmica entre o dia e a noite, e meses "úmidos" (estação das chuvas: de maio a outubro) quando os rios inundam a floresta, os animais que vivem perto deles, fogem para as terras altas.

À primeira vista, parece que o Vale Amazônico, com sua exuberância de vegetação, seja muito fértil, mas não é assim. Se o solo não fosse protegido por uma capa vegetal, os raios solares iniciariam um processo de destruição bacteriológica do húmus; as altas temperaturas aceleriam este processo e as chuvas levariam para os ríos uma sutil camada de húmus: em poucos anos, o inferno verde viraria um deserto vermelho. A frágil fertilidade do solo é devida unicamente à presença da floresta tropical húmida. Nas regiões onde a mata foi destruída (sul do Pará, por exemplo) em poucos anos, desapareceu toda a fertilidade do solo, porque a fertilidade não está no solo mas na vegetação. A cobertura vegetal permite que o solo acumule ingredientes nutritivos e seja ao mesmo tempo protegido dos efeitos destrutivos da erosão das chuvas e da radiação solar. A floresta tropical úmida é um sistema único de auto-sustentamento: reciclando permanentemente as matérias orgânicas, compensa a baixa fertilidade do solo e permite a máxima circulação dos elementos nutritivos.

 O Vale Amazônico é uma das regiões mais ricas de flora e fauna do mundo, mas os representantes de cada espécie são poucos. Em um hectare de floresta podem ser achadas até 200 árvores de espécies  diferentes: em 7 km quadrados encontram-se facilmente 125 espécies de mamíferos, 400 espécies de pássaros e 100 espécies de cobras. Porém, as espécies de animais potencialmente comestíveis são poucas e a quantidade de indivíduos é pequena.

Há por isso uma grande dispersão de fauna e uma relativa escassez de animais comestìveis. Isso explica a relativa dispersão dos assentamentos indígenas e a baixa média de moradores em cada maloca: uma concentração maior de indígenas acabaria rapidamente com a fauna.

Foi, exatamente, o que aconteceu em Roraima durante a "corrida ao ouro", de 1987 a 1991: a presença de mais de 40.000 famintos garimpeiros fez diminuir sensivelmente a caça. As queixadas, que viviam em bandos e eram uma importante fonte de proteínas para os Yanomami, estão desaparecidas. Este fato é preocupante: significa que um elo importante do ecossistema amazônico já está perdido.


A sobrevivência do povo Yanomami é, em grande parte, o resultado do seu relativo isolamento devido ás dificuldades de alcançar suas regiões (cachoeiras que dificultam a navegação pelo rio; altas montanhas e vales profundos). Apesar dessas dificuldades, o isolamento do povo Yanomami não foi total. Nos século XVII e XVIII, aventureiros espanhóis e portugueses penetraram nas regiões habitadas pêlos Yanomami, levando, junto com as primeiras doenças, novos cultivos como bananas, bananas compridas, mandioca, macaxeira, cana de açúcar e diferentes tipos de carás. No século XIX, os Yanomami entraram em contato com o pessoal das comissões de limites e com os balateiros.

As ferramentas de aço começaram a aparecer na metade do século XIX. Foi neste período que devido, talvez, à facilidade de ampliar as roças com ferramentas de aço e devido à consequente abundância de alimentos, houve um sensível incremento populacional dos Yanomami. Esta intensificação da horticultura é um processo em andamento até os nossos dias. Os grupos tribais Yanomami que vivem à margem de sua área de distribuição (os Yanomami dos rios Deminí, Catrimani e Ajaraní são alguns deles) adotaram a mandioca/macaxeira como seu principal cultivo. Eles dedicam sempre menos tempo à coleta de frutos silvestres, como seus antepassados fizeram desde tempo imemorável. A nova estratégia de subsistência económica està causando profundas mudanças no modo de assentamento e na sua organização social e política.

Desde a década de 50, os Yanomami entraram em contato permanente com missionários, antropólogos e servidores da FUNAI. Desde a metade da década de 80, garimpeiros à procura de ouro e de diamantes invadiram quase todas as regiões Yanomami, levando destruição ambiental, poluição dos rios, malária e doenças antes desconhecidas.

Nas regiões de periferia, há uma média de 30 pessoas por maloca, mas nas íügiões centrais, há malocas com mais de 200 pessoas. Na maioria das vezes, a distância entre as malocas é grande. Às vezes, quando há solos bons para fazer roças ou quando há missões ou postos da FUNAI que oferecem vantagens económicas e assistência médica, as malocas se encontram relativamente perto. A comunicação entre as diferentes malocas é feita quase sempre a pé. Onde o contato com a sociedade envolvente é grande e os rios navegáveis, os Yanomami usam a canoa.

As malocas estão unidas por meio de uma rede de caminhos que cortam a floresta e são a expressão física da complexa inter-relação de comércio, intercâmbio ritual e alianças matrimoniais

entre os Yanomami. Na região dos rios Catrimani e Ajaraní, os grupos tribais com mais de sessenta pessoas, tendem facilmente a dividir-se em grupos menores, devido à ênfase que a vida social Yanomami põe na independência, na reprocidade e na igualdade.

A liderança e a autoridade dentro do grupo tribal são relativamente compartilhadas e fracas: frequentemente, discussões e queixas sobre infidelidade conjugal, desrespeito de normas e costumes, ameaças, medo de sofrer retaliações, etc., levam famílias ligadas entre elas pela linhagem a deixar o grupo tribal e fazer outra maloca.

Desta maneira, os grupos tribais, ligados por alianças matrimoniais e parentesco, mantem-se pequenos e moram a uma certa distância uns dos outros, explorando os recursos ambientais sem esgotá-los. Na região dos rios Catrimani. Ajaraní e Deminí vivem cerca de 18 grupos tribais, totalizando umas 600 pessoas (uma densidade populacional de uma pessoa por 10 km2).



A roça è a maior fonte de alimentação dos Yanomami. Cerca de 80% das calorias ingeridas pêlos Yanomami vem de suas roças. Ao fim da estação seca (fevereiro-abril), depois de ter escolhido cuidadosamente o lugar da futura roça, os homens cortam a mata com terçados e machados. Do alto, suas roças parecem pequenos buracos no "continuum" da floresta, com a casa comunal de forma cónica num dos lados, perto do igarapé. Depois de algumas semanas, os homens queimam a vegetação seca: o fogo destrói muitos nutrientes vegetais, mas acaba também com sementes silvestres que poderiam invadir a roça.

Quando chega a estação das chuvas, a água se encarrega de espalhar pelo chão as cinzas que contém nutrientes. Os Yanomami começam o plantio logo no começo das chuvas para ter a máxima vantagem dos poucos nutrientes que sobraram da queima. Os principais cultivos dos Yanomami são várias qualidades de bananeiras, mandioca e macaxeira, carás, taioba, tabaco. No meio deles plantam flechais, plantas mágicas e alucinógenas, curauá, cabaças, mamoeiros, urucú, algodão, cana de açúcar, jirimú, milho, abacaxi e mais de trinta outros cultivos.

O cultivo da pupunheira recebe uma atenção especial, por dar frutos saborosos depois de cozidos. È uma palmeira que tem importância cultural: os Yanomami celebram a colheita e consumo das pupunhas com festas inter-tribais. A pupunheira começa a produzir depois de três anos, da uma só colheita por ano, mas produz frutos abundantes por mais de dez anos.

Depois de cerca de três anos, as roças são abandonadas devido à baixa produção e ao crescimento de ervas daninhas que ocupam demasiado tempo na limpeza: às vezes é mais conveniente fazer uma nova roça a uns km de distância do que ampliar a "velha" roça. Em menos de 50 anos, a floresta retoma posse da área que foi desmatada; porém, é somente depois de uns 100 anos que a diversidade original da fauna e flora volta a aparecer. Devido a baixa densidade populacional, somente 2% do território Yanomami é usado para fazer roças. Estes dois fatores (baixa densidade populacional e contínuo rodízio de roças) e o equilibrado sistema de subsistência dos Yanomami fizeram com que a floresta tropical úmida, por eles habitada, ficasse, até agora, preservada na sua integridade original.


Os principais cultivos (bananeira e mandioca) foram selecionados pêlos Yanomami, por sua qualidade de crescerem rápido e bem em solos muito  pobres. O custo do trabalho nas roças não é grande e tem um bom retorno. Considerando-se, ainda, seu sistema sócio-econômico de intercâmbio entre parentes e aliados, a produção é utilizada ao máximo.

 A eventual "sobra" de produtos da roça é aproveitada durante a celebração de encontros inter-tribais. Em geral, os produtos da roça, contendo poucas proteínas, gorduras e vitaminas, não proporcionam uma dieta balanceada. Por isso os Yanomami distinguem dois tipos de fome: “ohi” (fome de produtos da roça e da floresta, ricos em amidos) e “naikí” (fome de caça, peixe e de pequenos animais da floresta como anfíbios, caranguejos, lagartos, insetos ricos em proteínas e lipóides).

 Para completar sua dieta alimentar e acalmar o “naikí”, os Yanomami dependem da coleta, da pesca e da caça. Acrescentando aos produtos da roça os alimentos que vem da floresta, os Yanomami conseguem, sem muito esforço, uma alimentação balanceada. Tradicionalmente, os Yanomami não conhecem o sistema de criação de animais para própria alimentação. Todo animal de criação é animal de estimação. Até uns anos atrás, não precisavam fazer criações porque havia muitos animais na floresta que ofereciam suficientes proteínas para sua dieta. Os Yanomami não desenvolveram nenhuma técnica de conservação de alimentos por longo tempo. As frequentes mudanças de roças e de malocas, as caçadas quasi diárias, fornecem proteínas suficientes para uma boa alímentacão.


Frequentemente, as mulheres Yanomami saem da maloca, com suas crianças, em grupos de até 20 pessoas, a procura de fruta silvestre, pequenos peixes, caranguejos, larvas e mel de abelhas. Cada época do ano apresenta sua especialidade: na estação seca é a pesca de pequenos peixes em igarapés e pequenas lagoas, durante a estação das chuvas é a colheita de rãs ou lagartas comestíveis.


A maior parte das proteínas consumida pêlos Yanomami vem da caça. As armas de caça são arco e flecha. Alguns índios possuem uma velha espingarda, usada mais como prestígio do que como arma. Os Yanomami conhecem dois tipos de caça: 1. ramahu e 2. henímu.

1.                   Ramahuu é a caça diária, feita ao amanhecer ou à tarde por jovens e adultos seguindo caminhos relativamente próximos de suas casas e roças comunitárias (8-10 km de distância). É feita por um caçador só ou por uma dupla de caçadores. Os animais alvejados são pássaros (araras, papagaios, cujubins, jacus, jacamins, inambús, mutuns), pequenos mamíferos (macacos, cutias, coatís. etc.) e quelônios (jabuti).                         

2.                   Henimou é a caça coletiva, feita cerca de 10 atè 20 km de distancia da casa comunitária com caraterísticas rituais. È feita durante vários días por quase todo o grupo tribal a fim de conseguir bastante alimento para um encontro inter-tribal (reahu). Animais caçados com preferência são macacos coatá, cuxiú e cairara, antas, jacaré, veados e porcos-do-mato. Caititús e queixadas, das famílias Taiaçúidas, são caçados coletivamente: quando for detectado um bando nas vizinhanças, todos os caçadores são informados de sua presença. O bando é seguido, cercado e alvejado por vários caçadores para que o ataque seja mais eficaz.

 Os igarapés da região central habitada pêlos Yanomami são pobres de peixe, mas os igarapés e os rios das regiões periféricas (Mucajaí, Catrimani, Deminí. etc.) são relativamente ricos de peixes que se alimentam de frutos caídos quando as águas invadem a floresta, durante a estação das chuvas. Andando de canoa por rios, lagoas e largos igarapés, os homens pescam piranhas, jandiás. surubins, pacús, curimatãs, etc. usando linhas de naylon e anzóis. Caraterística mesmo do povo Yanomami é a pesca feita pelas mulheres com as crianças e jovens, utilizando extratos vegetais (folhas koaxana e cipó timbó), contendo substâncias que atordoam os peixes. Acompanhadas pelas crianças, por alguns jovens e por um ou dois homens, as mulheres submergem nas águas baixas de igarapés e lagoas cestas que contem folhas ou cipó previamente amassados. Logo que os peixes entram em contato com estas águas esverdeadas, sentindo falta de oxigênio, procuram a superfície das àguas onde são facilmente recolhidos pelas mulheres com cestas ou flechados pelas crianças e pêlos jovens.


A cultura Yanomami e a de outros povos indígenas que tentam sobreviver no mundo de hoje, representa uma experiencia entre as milhares culturas que os homens inventaram através de centenas de milhares de anos. Um dado parece certo: apesar dos Yanomami desconhecerem a palavra "ecologia" e não terem uma mentalidade conservacionista segundo o nosso ponto de vista, durante milhares de anos seu peculiar sistema de subsistência, seu baixo índice de aumento populacional e sua baixa densidade populacional não provocaram nenhum desequilíbrio meio ambiental, nem danos irreparáveis. Pelo contrário, em menos de quatro anos, 40.000 garimpeiros destruíram mais km2 de floresta do que os Yanomami em milénios de existência.

Através de experiências milenares e de informações transmitidas oralmente, os Yanomami adquiriram conhecimentos profundos sobre a floresta tropical úmida que eles chamam "uríhi". A terra para os Yanomami é seu espaço vital, chão cultural, lugar sagrado de seus mitos, caminho de sua historia. Os Yanomami vivem em simbiose com arvores, animais, igarapés, rios, praias, serras, baixadas, clima e fenómenos atmosféricos da floresta. Não há nada que aconteça no meio ambiente florestal que não os interesse profundamente. Os Yanomami tiram da floresta toda a comida, todos os materiais para construir suas casas comunitárias e toda a materia prima para seus artefatos, armas e adornos. Desde criança apreendem a classificar, segundo critérios funcionais, centenas de árvores e animais. Sabem distinguir uma árvore da outra pelas folhas ou pelas sementes, uma espécie de animais da outra, por pequenas caraterísticas corporais ou de comportamento.

A floresta forma a base de seus conhecimentos, de sua auto-identificação e da sua visão do cosmos. Cada árvore, cada animal, cada igarapé, cada lagoa, cada rio, corredeira e cachoeira, cada javarí das baixadas, cada pedra na encosta da serra participa de uma vida geral que está fora do alcançe dos sentidos dos "nap" (os estrangeiros).


 a. Os mitos e os ritos

A religiosidade Yanomami, fundamentada nos mitos e histórias sagradas é celebrada continuamente com ritos, através da mediação dos pajés e do pó aluginógeno (yakoana). Narrando uma história sagrada, e por isso verdadeira, o mito relata um acontecimento que teve lugar no tempo primordial. O mito estabelesce a ligação entre o tempo das origens e o tempo presente. O mito não explica as origens do povo Yanomami, mas interpreta o momento histórico atual. Os mitos das origens dos Yanomami não fazem distinção entre natural e sobrenatural, entre imaginário e real, entre animais e humanos. Não há preocupação histórica ou temporal: os "velhos" recontam os mitos e as histórias sagradas como testemunhas oculares por ter delas partecipado.

Os mitos fazem o povo reviver os feitos primordiais onde, graças as ações de Omam, Yoasi. Sihirim. Teperesik, Poripo, etc., nasceu o povo Yanomami, veio a grande enchente, foi encontrada a primeira mulher (filha de Teperesik), os Yanomami receberam sementes e mudas para a roça, aprenderam a construir a casa, a pintar seus corpos, etc.  Os mitos e as histórias sagradas são a "memória coletiva" do povo Yanomami.

Através delas os Yanomami conseguem interpretar aquilo que acontece ao seu redor e dar significado à sua história (ver o depoimento de Davi Kopenawa Y. em "Yanomami: a todos os povos da terra", Ação pela Cidadania, 1990). O sentido último dos mitos e dos ritos é revelar aos Yanomami o sentido de sua existência e de sua lutas. Por conseguinte, se algum dia as histórias sagradas dos Yanomami se tomarem inadequadas para interpretar o momento presente, terão que ser regeneradas ou desaparecerão por ter perdido sua função.

 b. As forças do mundo invisível

Os Yanomami comparticipam destas forças, invisíveis aos nossos olhos, mas familiares para eles. Para eles as atividades do mundo invisível são tão naturais quanto as atividades do mundo visível. A religiosidade Yanomami está integrada com os demais aspectos de sua vida social: política, economia, alianças, nascimentos, doenças, mortes, vinganças, etc. O interesse imediato dos Yanomami é para o mundo do Aquém. Para eles o mundo do Além é uma imagem idealizada deste mundo, sem os desafios e os perigos que caraterizam a luta pela subsistência e sobrevivência do mundo do Aquém. Logo que uma pessoa morre, todos seus pertences, sua plantação, seus animais de estimação são destruídos. Uma vez que os ritos fúnebres são terminados e o pó de seus ossos consumido ou enterrado, não ha mais deveres nem preocupações com quem morreu. Seu nome nunca mais será pronunciado em público: ele pertence aos moradores da "maloca de cima" (hutumus).

Como os Yanomami vivem em simbiose com árvores, animais e fenómenos atmosféricos, sua religião está integrada à economia, à política e aos demais aspectos da cultura. Religião, política e economia têm que resolver problemas como fertilidade, saúde, profilaxia e cura, caça e pesca, sorte, segurança e sucesso, etc.  Religião, política e economia explicam, sob diferentes ângulos, a vida e a morte, a saúde e a doença, as alianças e as vinganças; relacionam-se em diferentes níveis com as incertezas e as necessidades que os Yanomami enfrentam no dia a dia.

 O que interessa aos Yanomami é adquirir, através da religião, economia e politica, o poder necessário para controlar os acontecimentos e "passar bem" neste mundo visível, a mercê de forças arbitrárias do mundo invisível. A religião Yanomami, lidando com as forças do mundo invisível, enfatiza mais os riscos, perigos e desafios do que os benefícios que delas provem. Este mundo, que nós "estrangeiros" chamamos "espiritual", cujas forças nós definimos como "espíritos", engloba toda a vida dos Yanomami, participa de todos os prazeres, deveres, relacionamentos, eventos da comunidade indígena. As noticias, as conversas familiares, o trabalho na roça, a busca diária de lenha e água, a caça e pesca, a coleta de frutos e pequenos animais, o descanso, a pintura corporal, a preparação e o consumo da comida, os nascimentos, as mortes, os ritos de passagem, as alianças entre linhagens e entre grupos tribais, as caçadas individuais e comunitárias, as celebrações, as pajelanças, a construção da casa, a defesa do grupo tribal de ataques de surpresa: para os Yanomami tudo tem uma dimensão religioso-místíca.


A educação Yanomami é uma educação informal para a vida. No passado não havia nem escolas nem professores. Atualmente, há escolas e professores só para a etno-educação e o estudo bilíngue e para aprender matemática, ciências e geografia. Mas, ainda hoje, o aprendizado que conta (aquele para a vida económica, social e religiosa) é feito na casa comunal, na roça, pelo caminho, na caçada individual ou comunitária, na pescaria, durante todas as horas do dia e da noite até que a criança não pegue no sono. A criança e o adolescente são educados pêlos pais. pêlos adultos, pêlos anciãos e por toda a comunidade.

 È uma educação prática, baseada na observação do comportamento dos adultos, aprendida pelas crianças, repetindo gestos como fossem brincadeiras, estimuladas pêlos comentários carinhosos dos adultos e praticadas frente à admiração satisfeita do grupo familiar. Mediante este processo de "inculturação", a criança Yanomami integra em sua vida os conhecimentos necessários: o tipo de relacionamento com cada um dos membros de sua comunidade, como chamar parentes e visitantes, como tratar os anciãos. Brincando, a criança aprende a fazer os objetos dos quais irá precisar quando adulto (arco e flecha, jamaxi e estojo, para os meninos; tanga, rede, cestos, como ralar mandioca, para as meninas). Aprende a conhecer os caminhos, a distinguir os diferentes rastos dos animais, a identificar os cantos das aves, os sons dos mamíferos, os lugares onde há mais caça e pescado. A criança aprende os fatos históricos importantes para o seu grupo tribal, o nome dos "espíritos" que povoam seu mundo invisível; aprende a manifestar suas emoções durante a festa e a controlar seus medos frente aos inimigos e aos perigos da floresta. Dos anciãos ouve mitos e histórias sagradas, aprende a reconhecer o tempo, a desconfiar dos não-parentes. a não expor-se quando encontra-se só, a distinguir os diferentes solos, a fazer a casa comunal. Observando o comportamento dos adultos, aprende as diferentes tecnologias, aprende como participar das festas e reuniões inter-tribais.  Escutando as conversações entre lideres e visitantes de outras malocas, aprende a etiqueta Yanomami e aos poucos interioriza a cultura do seu povo.

 Todos os modelos de comportamento Yanomami são aprendidos em forma concreta: como conduzir-se frente a tal situação, como reagir a uma provocação, quando ser valente (waytheri), quando ser generoso (xiihete), corno ser hospitaleiro (hama), como e quando reciprocar (nohimou), como e quando se vingar... O comportamento do grupo transmite à criança, consciente e inconscientemente, as normas de vida. As experiências que a criança vive, provém da contínua convivência com os outros, da influência da sociedade, modelada segundo a própria cultura e dentro do ambiente da floresta.

 A personalidade do Yanomami adulto é como um complexo de respostas originadas por contínuas experiências. Por sua vez, estas experiências são fruto da sua interação ao longo dos anos com o meio ambiente. A educação Yanomami, orientada à subsistencia do grupo tribal na floresta tropíca/ úmida. enfatiza os valores comunitários. É essencialmente uma correspondência entre a sociedade inventada pelo povo Yanomami e as necessidades da vida na floresta. O Yanomami que não domina as tecnologias para plantar, caçar, pescar, coletar, construir, etc. è um adulto incompetente, incapaz de sobreviver com a sua família num meio ambiente muitas vezes hostil e perigoso. Esta é a razão pela qual um recem-nascido, com membros defeituosos ou outras anomalias, é "jogado fora" (oyarema) pela mãe porque, se chegar a idade adulta, não terá condições de enfrentar as tarefas diárias que a sociedade lhe impõe. Pela mesma razão, os surdo-mudos ficam solteiros por toda a vida.

 A criança Yanomami chega à idade adulta com uma personalidade bem definida, com  pleno conhecimento das tecnologias que terá que usar, com uma preparação espiritual adequada para responder aos desafios e às inquietudes do dia a dia, com um bom relacionamento com sua família nuclear e família extensa, ampliando suas alianças e contribuindo plenamente com a economia familiar. Este estilo de vida é a resposta cultural que o povo Yanomami tem dado para "passar bem" (não somente sobreviver) no meio ambiente da floresta tropical úmida.


Nossa reflexão teológico-pastoral sobre "inculturação" na cultura Yanomami parte do estilo de vida por eles "criado" durante milénios para se adaptar ao meio ambiente da floresta tropical úmida.  Da mesma maneira como os Yanomami "passam bem" desfrutando de toda fonte de alimentação, oferecida pela floresta, sem precisar de supermercados, educam seus filhos na liberdade e informalidade, sem precisar de escolas e professores, resolvem tensões internas e lutas inter-tribais sem precisar de cadeia ou de polícia, usam do meio ambiente sem deteriorá-lo ou destruí-lo, nossa tentativa de "inculturação da fé" tem que respeitar seu estilo milenar de vida.

Os Yanomami entenderão nossa "mensagem cristã" a medida que esta utiliza os mecanismos da sua educação informal. Isto é, por meios concretos, informais, através de experiências contínuas, tecendo alianças culturais, respeitando sua cultura adaptada perfeitamente ao meio ambiente da floresta tropical.

Da mesma forma que a cultura Yanomami -resposta milenar de um povo ao meio ambiente- não sobreviverá se a floresta tropical húmida for destruída, uma mensagem não encarnada, imposta às pressas, que não respeita a religião Yanomami e não lhes deixa tempo-espaço para fazer uma nova sínteses, para re-inventar o mesmo "anúncio", não sobreviverá ao impacto dos acontecimentos e das mudanças culturais. Será "usada" por uma minoria de indígenas para ganhar favores e mais tarde será rejeitada pela maioria. Experiências de transmissão de uma fé des-inculturada já foram feitas por Igrejas fundamentalistas (New Tribes, MEVA, etc.) em todo o território Yanomami e pêlos Salesianos que trabalham no rio Orinoco (Venezuela).Todas elas fracassaram.

 Os Salesianos na década de 60 batizaram dezenas de Yanomami. Nas décadas de 80-90, os Yanomami batizados foram "desclassificados" a simples catecúmenos. Pe. José Bortoli, diretor da Missão Mavaca no Alto rio Orinoco (Venezuela), durante o encontro inter-nacional de missionários que trabalham entre os Yanomami (realizado em Boa Vista -Roraima- de 26 à 28 de agosto de 1991) nos confidenciou que não sabe quando os novos catecumenos (ex-cristãos!!!) estarão prontos para assumir seriamente sua fé cristã! O Evangelho encarna-se numa comunidade por meio de seus membros que, fundados na fê em Jesus Cristo, vivenciam a mensagem cristã. Parece que as rejeições que aconteceram no passado por grupos indígenas e a redescoberta e a reafirmação de valores e expressões religiosas tradicionais de suas culturas, sejam diretamente relacionadas à maneira com a qual a Boa Nova foi anunciada. Escondido sob uma pesante roupagem cultural ocidental, o "anúncio" não foi compreendido ou foi mal interpretado: faltou aquela "ponte cultural" que teria permitido ao indígena entender, experimentar e, por fim, encarnar a Boa Nova. 

 Nenhum povo indígena da América Latina chegou a formular a ideia de um Deus pessoal. Os Yanomami acreditam em demiurgos, heróis mitológicos, forças benéficas e maléficas, pajés e feitiços. Esta è mais uma dificuldade ao longo do difícil caminho de inculturação deste povo. O Prof. Afonso Torres Laborde 2, antropólogo da Universidade dos Andes em Bogotá, põe em dúvida a validade do processo de evangelização do passado entre grupos tribais de caçadores e coletores como os Yanomami. Escreve:

 "Parece que as expressões ligadas à cultura ocidental não se adaptam a uma cultura de caçadores e coletores (como são ainda os Yanomami, a pesar de suas roças produzirem 80% de sua alimentação). Não coincidem (nas duas culturas) nem os valores, nem as categorias, nem os símbolos, nem as funções da religião. (...) Quebra-se portanto aquele universo simbólico que torna o mundo inteligivel e cheio de significados. (...) Na medida que que a conversão é uma escolha pessoal, verifica-se uma fratura teológica e uma divisão no grupo tribal. (...) A religião tradicional oferecia segurança à pessoa e ao grupo: se não for reconhecida validade a essa religião, è negado, também, o fundamento da compreensão dos problemas da vida. Isso provoca ansiedade, nevrose e vazio. A última consequência é um desequilíbrio psíquico".


2 Laborde Afonso Torres, 1969. "Puede ponerse em duda el princípio misionero?", em "Antropologia e Evangelizacion". Departamento de Misiones de CELAM, Bogotá, pag. 93. Colecion D.M.C, N. 1. 


1.                   CULTURA E INCULTURAÇÃO*

Paulo VI, na Exortação Apostólica Evangelii Nuntíandi, está preocupado com a ruptura entre o Evangelho e a cultura moderna. Define este fenómeno como o drama da nossa época e descreve a necessidade de impregnar a cultura com o Evangelho, embora conservando a autonomia recíproca e sua não-identificação. A Igreja deve levar em consideração que "o reino que o Evangelho anuncia é vivido por homens profundamente ligados a uma determinada cultura, e a edificação do reino não pode deixar de servir-se de elementos das culturas humanas" (EN 20). Neste contexto, pela primeira vez, aparece a expressão "evangelização da cultura".

A palavra "inculturação", que jà havia sido introduzida no Sínodo dos Bispos de 1977, passou a fazer parte da terminologia do magistério papal, a partir da Exortação Apostólica Catechesí Tradendae de João Paulo II, "pelo fato de ser un neologismo que expressa muito bem uma das componentes do mistério da encarnação" (CT 9).

Em 1978, Pe. Arrupe, então superior geral da Companhia de Jesus, definiu assim a inculturação: "a encarnação da vida e mensagem cristã numa área cultural concreta, de sorte que esta experiência não somente chegue a expressar-se com os elementos próprios da cultura em questão, mas se converta no princípio inspirador, normativo e unificador que transforme e recrie esta cultura, dando assim origem a uma nova criação". Em 1985, na Carta Encíclica SIavorum Apostoli, João Paulo II definiu a “inculturação” como “uma ‘encarnação’ do Evangelho nas culturas autóctones e, ao mesmo tempo, a introdução dessas culturas na vida da Igreja".

O documento "Fé e Inculturação", da Comissão Teológica Internacional (1988) define o "processo de ínculturaçâo" como "o esforço da Igreja para fazer penetrar a mensagem de Cristo num determinado ambiente sócio-cultural, convidando-o a aceitar a fé cristã com todos os seus valores específicos, levando em consideração que estes são conciliáveis com o Evangelho. O termo “inculturação” inclui a ideia de crescimento, de enriquecimento mútuo das pessoas e dos grupos em virtude do encontro do Evangelho com um determinado ambiente social" (Fl 10).

Hoje, esta palavra já integra o vocabulário teológico e pastoral comunemente usado. Este termo é preferido porque põe em evidência a analogia com a encarnação do Verbo. O Filho "armou sua tenda entre nós" (Jo 1,14) fazendo-se homem, Jesus de Nazaré, assumindo os valores e os limites da cultura hebraica, vivendo na Palestina, província romana, enquanto César Augusto era imperador de Roma e Quirino governador da Siria. 


*  Ideias e citações de documentos da Igreja foram tirados dos seguintes artigos:

1. Suess Paulo, 1981. "Culturas Indígenas e Evangelização" em "Revista Eclesiástica Brasileira", vol. 41, fasc.162, Junho de 1981. Pág. 211-249.

2. Suess Paulo, 1985. ‘Inculturação e Libertação’ em "Cálice e cuia", Vozes e CIM1, Petrópolis. Pág. 50-90.

3. Suess Paulo, 1988. ‘Liberdade e Servidão’ em "Queimada e Semeadura", Vozes, Petrópolis. Pág. 21-44.

4. Suess Paulo, 1989. "Inculturação: Desafios-Caminhos-Metas" em "Revista Eclesiástica Brasileira", vol. 49, fasc. 193, Março de 1989. Pág. 81-126.

5. Boff Leonardo, 1989. "Evangelizar a Partir das Culturas Oprimidas" cm "Revista Eclesiástica Brasileira", vol 49, fasc. 196, Dezembro de 1989. Pág. 799-839.

6. Comissão Teológica Internacional, 1988. "Fé e Inculturação".

7. Comissão Preparatória da Arquidiocese de Natal, RN, 1991. 'Texto-Base do XII Congresso Eucarístico Nacional" em "SEDOC", vol. 24, fasc. 228, Setembro-Outubro de 1991. Pág. 204-233.

8. Lachnitt  Jorge, 1990. "Elementos para a reflexão sobre inculturação". Pró manuscripto do Encontro dos Encarregados da Animação Missionária das Inspetorias do Brasil. São Paulo, 13-15 de novembro de 1990.

  A encarnação do Filho de Deus foi uma "encarnação cultural", modelo perfeito da inculturação, como diz o Decreto Ad Gentes: "Por sua encarnação. Cristo se ligou às condições sociais e culturais dos homens com quem conviveu, assim deve a Igreja inserir-se em todas essas sociedades, para que a todas possa oferecer o mistério da salvação e a vida trazida por Deus" (AG 10).

 Como monstram os Evangelhos, Jesus, sendo judeu, assumiu por completo a cultura do seu povo: fala a mêsma linguagem, conhece os costumes e instituições da época, exerce uma profissão e cumpre as obrigações religiosas. Suas parábolas refletem a vida dos pescadores, camponeses e de gente simples. Mesmo a sua pregação profética, com toda sua originalidade, está na linha do autêntico profetismo hebraico, que o moralismo farisaico tentava destruir.

Ao mersmo tempo, porém, Jesus se fez homem e por isso participou, de modo singular, de toda a família humana, superando os particularismos culturais. Afirma a constituição Gaudium et Spes que "por sua encarnação, o Filho de Deus uniu-se de algum modo a todo homem. Trabalhou com mãos humanas, pensou com inteligência humana, agiu com vontade humana, amou com coração humano" (GS 22), e assim manifestou plenamente o homem ao próprio homem. E o decreto Ad gentes "Por isso nenhum homem e nenhuma terra O podem considerar estranho" (AG 8).

"O Evangelho não existe un, mas está sempre vestido culturalmente" escreve Leonardo Boff ern "Evangelizar a partir das Culturas Oprimidas" (1989). O Evangelho é sempre anunciado a partir de uma cultura determinada. A semelhança de um metal nobre que não se encontra no "estado puro" mas sempre misturado com outros minerais (os valores de uma determinada cultura). Os que inicialmente o anunciam, pertencem à outra cultura, considerada cristã. Só posteriormente surgem anunciadores na cultura a ser cristianizada que o recebem e o anunciam à própria cultura.

A inculturaçâo não pode ser feita sacrificando o conteúdo da revelação, sob pretexto de adaptar-se às culturas. A encarnação tem o seu complemento na cruz e na ressureição. Como todo homem, assim toda cultura para ser redimida deve participar da morte e ressurreição de Jesus. O Evangelho questiona as culturas no que elas têm de pecado e de corrupção. Fazendo isso, a Igreja não se arvora em árbitro das culturas nem quer reduzir os seus valores próprios inalienáveis. O fato é que, por causa do pecado e do egoísmo, as culturas tendem a desviar-se de sua finalidade, que é a dignidade humana.

Todas as culturas estão abertas aos valores comuns a todos os homens. "A força do Evangelho é capaz de transformar as culturas do nosso tempo pelo seu fermento de justiça e de caridade, na verdade e na solidariedade" (Discurso de João Paulo II ao Pontifício Conselho para a Cultura, "Osservatore Romano", 28/01/90). É preciso, também, lembrar que todas as culturas estão abertas umas às outras. Toda cultura viva, como a linguagem que é parte dela, evolve dinamícamente. Culturas estáticas são aquelas que desapareceram e suas línguas não são mais faladas. Por outro lado, o homem é um ser naturalmente religioso. A abertura para o Absoluto está imbuída no profundo do seu ser. A religião, em sentido amplo, é parte integrante da cultura na qual ela está enraizada e se desenvolve.


O processo de " inculturação " é lento e difícil. O anúncio do Evangelho realiza-se num encontro de pessoas: um missionário e um Índio Yanornami, no nosso caso. Nesse encontro cada pessoa analiza a outra a partir da própria estrutura cultural (língua, costumes, cosmovisão, maneira de raciocinar, etc.) O primeiro encontro acontece nas periferias de cada cultura (manifestações externas de cada cultura). Num primeiro momento, impulsionados pela necessidade (missionário) e pela utilidade e novidade (Yanomami), ha uma troca de elementos externos. Por exemplo, a entrega de terçados em troca da constução de uma choupana; a distribuição de linhas de nylon e anzóis em troca de peixe e comida; a troca de informações sobre língua, história e parentesco para conhecer o mundo cultural de cada um. Cada um dá e recebe. A recíproca compenetração dos sistemas simbólicos é um processo posterior e bem mais delicado.

 É preciso conhecer bem a cultura na qual se quer inculturar. Isto supõe longa convivência com o povo no qual se quer inculturar, aprendizagem de sua língua e complexos estudos interdisciplinares, para não se cair no superficialismo e no folclorismo. É necessário, também, criar uma capacidade de percepção das "sementes do Verbo", latentes em todas as culturas.

 Em nossos dias, há uma grande sensibilidade para os problemas da identidade cultural dos povos indígenas. A tarefa de valorização das culturas indígenas está intimamente ligada à preservação do meio ambiente. Os povos indígenas não podem sobreviver num meio ambiente depredado e poluido. Em "Destruir a terra è destruir os filhos da terra" A CNBB e o CIMI denunciam: "Para nós a questão ecológica é ao mesmo tempo uma questão social, política e teológica. Defendemos, por exemplo, a selva amazõnica porque defendemos com ela o habitat e o bem-estar dos povos da Amazónia. A questão ecológica, neste sentido, é um sinal de Deus no tempo, capaz de articular nossa fé com uma solidariedade que vai muito além das fronteiras de cada povo. A criação (...) é o pressuposto da história da salvação. O meio ambiente é o pressuposto da libertação. Os povos indígenas se salvam somente com a natureza. Sem a terra, sem os rios e sem as matas não há "boa noticia" para os povos indígenas" (p. 18).  A defesa dos povos indígenas, ameaçados de uma civilização que lhes nega dignidade-tempo-espaço, que explora o "seu" meio ambiente com a única finalidade do ganho imediato, que destroi e polui irresponsavelmente povos indígenas, animais, matas, rios sem alguma preocupação com o futuro, é uma causa profundamente evangélica.


Durante os últimos dois séculos, chegaram muitos nap (estrangeiros) entre os Yanomarni do rio Catrimani. Suas finalidades eram diferentes:

1.    Presença provisória com finalidade económica, de pesquisa ou de assistêncialismo. Desde o século XVIII até a década de 40: visitantes, comissões de demarcação dos confins Brasil-Venezuela. Desde o século XX até a década de 70: balateiros, pescadores e caçadores. Desde 1967 até o presente: pesquisadores pessoal médico-enfermeirístico-SUCAM, antropólogos, trabalhadores da estrada (1974-1977), servidores da FUNAI (fim de agosto de 1987 à fim de novembro de 1988), garimpeiros (1987-1991).

2.    Presença contínua com finalidade religiosa e de promoção humana. Desde outubro de 1965 até o presente: missionários/as católicos, religiosos, leigos, antropólogos, lingüistas, etc.  Aos Yanomami não interessa tanto o "significado" da presença dos estrangeiros, quanto seu "conteúdo". Não questionam o "porque" da vinda deles mas o "como".  Não se preocupam em saber "quem são" mas em ver e, se for possivel,  trocar "aquilo que eles têm". A presença dos missionários é percebida pêlos Yanomami como totalmente diferente das outras presenças. Sua presença foi contínua ao longo dos últimos 26 anos e seu relacionamento com eles imita o relacionamento entre "xori" (cunhados) sem implicar a troca de mulheres, a participação em ataques de surpresas contra grupos tribais inimigos e o direto envolvimento político-social na vida do povo. Tipos de presença dos missionários/as:

a.    Presença como lugar teológico

Como o Pai AMOU tanto os homens que enviou seu Filho, Jesus de Nazaré ao povo hebreu para salvar os homens, assim a Igreja, sacramento de salvação, envia seus missionaries/as ao povo Yanomami para testemunhar o AMOR DE DEUS. O povo Yanomami tem o direito de receber o anúncio do Evangelho: os valores evangélicos não mistificam mas dignificam e enaltecem sua cultura. As categorias culturais Yanomami "aliança" (amizade) e "generosidade" (graça) são assumidas como elementos básicos para o anúncio de um Pai amigo generoso.

 b.    Presença encarnada e participativa

Os missionários/as são hospedes (hama} do povo Yanomami;  constróem suas casas perto das casas comunitárias; tentam entrar em sintonia com sua cosmogonia, filosofia, teologia, diferentes das culturas ocidentais e desafiantes; ficam sempre numa atitude de escuta; partecipam da vida diária dos Yanomami nos trabalhos da roça (hutu), nas pescarias e caçadas comunitárias (henimu), durante as horas alegres de nascimentos (irihamu) e celebrações da vida (reahu), durante as horas tristes de morte, nas tenções tribais e inter-tribais e na luta contra os garimpeiros (waytherimu). Os missionaros/as vivem sua vila cristã, respeitando a "alteridade" do povo Yanomami e tentam "evangelizar" a cultura Yanomami na sua totalídade, permitindo aos indivíduos experimentar a mensagem evangélica sem ter que renunciar à própria identidade.

 c.    Presença profética

Os missionários, preocupados com o crescimento integral do povo, tornam-se "consciência crítica" dos limites da cultura deste povo, denunciando discreta e coerentemente tudo o que os prejudica (eliminação de recem-nascidos defeituosos, gémeos, adulterinos; machismo; ataques de surpresa contra grupos tribais inimigos; vinganças mágicas; imitação e dependência dos estrangeiros; preocupação única com o bem-estar familiar e dos parentes mais próximos, etc.). Junto aos lideres do povo e aos jovens tentam fazer novas sínteses (acquisição e interpretação de elementos culturais novos da cultura dominante).  Desde o fim da década de 60 os missionários estão lutando para que os Yanomami tenham suas terras demarcadas. No começo de março de 1969 com a colaboração do etnólogo suíço René Fuerst, apresentaram ao Presidente da FUNAI o projeto para uma reserva Yanomami em Roraima. O projeto chegou a ser publicado no "Diário Oficial" mas não foi assinado pelo então Presidente do Brasil Costa e Silva. Outros projetos foram apresentados pela então Prelazia de Roraima (hoje Diocese de Roraima) até que em 1979, a CCPY de São Paulo e assessorada pelo Ir. Carlos Zacquini, IMC, apresentou o projeto de Parque Yanomami.

Aos 27 de agosto de 1987, por ter denunciado a entrada ilegal de garimperos na região do rio Ajaraní (entrada autorizada pelo pai do então Governador de Roraima, Alberto Getúlio Cruz, delegado da Polícia do Interior), os missionários foram expulsos da missão Catrimani por orden da FUNAI e do Governo de Roraima. Depois de 15 meses de luta na Procuradoria da República  de Brasília e apos contínuas denúncias nos meios de comunicação nacionais e internacionais, os missionarios conseguiram  resgatar a missão das mãos do incompetente pessoal da FUNAI (28 de novembro de 1988) e obrigaram a FUNAI a retirar os garimpeiros que haviam invadido a área do médio e alto rio Catrimani (setembro de 1989).  Em 1988, junto com o CIMI e outras entidades nacionais e internacionais, os missionários de Roraima denunciaram o projeto de reserva Yanomami apresentado pelo então Presidente José Sarney que reduzia suas terras de mais de 70%, criando 19 ilhas-campos-de-concentração e deixando entre elas corredores livres para a exploração mineral. Se aprovado, este projeto teria declarado a morte do povo Yanomami.

Depois de doze anos de luta e denúncias, o Presidente Collor de Mello, aos 15 de novembro de 1991, através da portaria N° 508 do Ministério da Justiça declarou  o território Yanomami como de posse permanente numa área contínua de 94.000 km2. A decisão do Presidente representou a vitória das posições defendidas pela CCPY, CIMI, Diocese de Roraima e pela FUNAI em sua atual gestão.

d.    Presença consoladora e libertadora

Os missionários/as orientam as atividades escolares e comunitárias (quando feitas na Missão) para alcançar o projeto histórico do Povo Yanomami: passar bem e não sofrer ameaças. Durante os últimos anos de profundas mudanças culturais, tentam fortalecer os papeis dos lideres e dos anciãos, estimulando os jovens a obedecer às decisões dos líderes e dos anciãos. Qualquer decisão que involva missionários e indígenas juntos, é deixada às lideranças naturais dos Yanomami. Junto com os Yanomami os missionários/as promovem encontros inter-tribais de líderes e anciãos, analizando com eles a situação política de suas terras, conscientizam os Yanomami sobre seus direitos e denunciam as injustiças e os atropelos criados por políticos e por servidores da FUNAI.

Os Yanomami do rio Catrimani são estimulados a defender seus valores culturais, sua floresta, seus igarapés e rios; são encorajados a formar alianças inter-tribais com os demais Yanomami, superando ódios e vinganças históricas. São prevenidos contra aliciamentos feitos por garimpeiros, colonos e contra os males da prostituição e das bebidas alcoólicas.

 e.    Presença evangelizadora

Os missionários/as, conscientes que sua presença influi nas comunidades Yanomami, vivem sua fé cristã com coerência e discrição Fazem uso de sinais (capela, cruz), de rituais (missa, orações), de valores universais (generosidade, paciência, alegria, carinho, etc.) e de válores específicos cristãos: perdão, amizade-aliança com todos os Yanomami e "nap"; valorização de todo tipo de vida (recem-nascidos sem espaço vital na família de origem, excepcionais, etc); libertação do medo através da fraternidade com todos os grupos tribais Yanomami; gratuidade, distribuindo remédios e assistência médica, buscando os doentes em malocas distantes, colaborando com todos sem esperar retribuição.  A sua presença suscita perguntas, diálogo, trocas de informações que ajudam missionários/as e Yanomami a aprofundar e enriquecer diariamente seu conhecimento recíproco.

 f.    Presença que promove a saúde

Desde a fundação da missão Catrimani, os missionários/as se preocuparam constantemente com a saúde do povo Yanomami. De 1965 até 1970, devido ao isolamento dos grupos tribais, não havia maiores problemas de saúde e os poucos doentes eram atendidos na missão. Em 1970 foi construída uma residência melhor para os missionários e um ambulatório-farmácia que funcionava na mesma casa. A construção da rodovia BR-210 (Perimetral Norte) de setembro 1973 à abril 1977, cortou pelo meio a região dos Yanomami dos rios Ajaraní e Catrimani (cerca de 200 km de estrada). O precário estado de saúde de centenas de peões da firma construtora Camargo-Correa e das suas sub-empreiteiras introduziu entre os índios mendicidade, prostituição e doenças antes desconhecidas (sarampo, tuberculose, meningite, gripe, etc.). Entre os meses de fevereiro e abril de 1977, três aldeias da região do rio Catrimani perderam quase 50% da população devido a uma epidemia de sarampo.

 Em 1977 foi construído um consultório médico e um pequeno hospital para atender os doentes menos graves; os mais graves eram levados para o hospital de Boa Vista. Depois de uns dez anos de relativa boa saúde, a avalanche de milhares de garimpeiros Íinvadindo todo o território Yanomami tem tido consequências devastadoras. Diversas epidemias (malária, hepatites, tuberculose, infecção respiratória, verminoses) têm provocado um alarmante desequilíbrio na população Yanomami afetando as faixas mais significativas para a reprodução (de 15 a 40 anos), comprometendo perigosamente a sobrevivência física de alguns grupos tribais.

Devido a diminuição da caça pela perseguição feita durante anos pêlos garimpeiros, pelo movimento constante de carros e aviões, a extinção dos peixes pelo assoreamento dos rios e pelo uso do mercúrio e o descuido das plantações, algumas comunidades indígenas tornaram-se mendicantes e dependentes dos garimpeiros.

Com a ajuda dos missionaries/as, os Yanomami estão desenvolvendo uma nova consciência sobre saúde preventiva, transmissão das doenças e higiene. Estão sendo formados monitores de saúde que atendem as diferentes comunidades indígenas e têm conhecimentos sobre medicina caseira (a medicina Yanomami é quase exclusivamente mágica). Em 1991, foi ampliado o consultório médico da missão e instalada uma central foto-voltáica alimentada por 24 painéis solares para diminuir a dependência de combustível trazido de Boa Vista. Atualmente trabalham na missão duas enfermeiras missionárias da Consolata.  Há visitas trimestrais de um doutor e de uma dentista. Os doentes mais graves são levados para Boa Vista, onde há irmãs que os recebem e os encaminham para os hospitais da cidade. 

 g.    Presença educadora: escola de etno-educação e aprendizagem bilingue

Desde os anos 70 foram feitas várias tentativas de alfabetização de jovens Yanomami. Devido à falta de recursos e de pessoal, não foi possível fazer um trabalho sério até a década de 80. Uma missionária leiga, vinda da Itália, ensinou a ler e a escrever a dois Yanomami e preparou um dicionário e uma cartilha. Durante 15 meses depois da expulsão dos missionários da missão Catrimani (27 de agosto de 1987) os servidores da FUNAI, que os substituíram, não promoveram qualquer tipo de ensino. Desde a volta dos missionários para a missão (28 de novembro de 1988), foi reativada a escola bilingue. Em 1990, foi construída uma nova escola, no estilo da maloca Yanomami.

Atualmente há uma professora leiga que ensina a mais de 60 alunos (crianças, adolescentes e adultos). Devido ao tipo de educação informal dos Yanomami, as aulas são administradas durante caçadas coletivas, viagens-visitas à outras malocas, celebrações coletivas. Se dá também muita importância ao artesanado e a confecção de objelos da cultura material Yanomami.

 A escola é o lugar privilegiado para desenvolver nos parlecipantes uma consciência crítica, refletindo sobre passado/presente e prevendo acontecimentos futuros.  A escola visa tornar os Yanomami "sujeitos" de sua história atual e "planejadores" do seu futuro. A etno-educação bilingue respeita e segue os moldes da educação prática e informal dos Yanomami: eles precisam tanto de saber ler, escrever, contar quanto de conhecimentos políticos e históricos sobre a sociedade dominante.  Devido à escassez de caça e pesca, ao aumento populacional e à concen-tração de malocas ao redor da missão e às margens da estrada Perimetral Norte, (islão sendo introduzidos novos cultivos e ensina-se aos jovens a criação de galinhas e a apicultura. Uma vez por ano, os líderes Yanomami partecipam da Assembleia Geral dos Tuxauas em Surumú.


Apresentamos a reflexão feita nos últimos anos entre os missionários da Missão Catrimani. São chaves de leitura da realidade Yanomami e formam as raízes do seu mundo cultural.  Esta reflexão, fruto de pesquisas, é uma tentativa de diálogo religioso entre a cultura do Povo Yanomami e a Boa Nova do Evangelho.

A cultura Yanomami evidência estas mediações culturais:

1.   temi                       a vida:                                       o nascimento, a saúde, a cura mágica;

2.   urihi                       a floresta:                                  o meio ambiente físico-histórico;

3.   yano                       a maloca:                                  o meio ambiente da familia extensa;

4.   hiriamu                  o descanso:                              enfeitar-se, tomar banho, brincar;

5.   nohimu                  a festa comunitária:                   a celebração da vida e a memoria dos falecidos;

6.   hekurape              os espíritos:                              forcas naturais usadas pelos pajés para curar doenças;

7.   newani                   o mal,

      oka                       o inimigo;                                  ameaçam a vida do grupo tribal com doenças e “raids”;

      xawara                  a epidemia,

8.   xapuri                    o pajé:                                      mediador que interpreta os acontecimentos do grupo

tribal, defende as pessoas do mal e dos inimigos com a ajuda de espiritos;

9.   waitheri                 a coragem, o desafio:                a força para enfrentar o perigo e os inimigos;

10.  xi ihete                  a generosidade:                        o estado de “graça” dos Yanomami;

11.   pata                      o ancião, o líder:                        (muitas vezes è pajé também) orienta as atividades comu-

nitárias; garante a continuidade e a identidade da grupo tribal; conserva e retransmite mitos, ritos e a sabedoria da cultura; onde moram os ancestrais e falecidos.

12.  hutumus                a maloca "de cima":                  onde moram os ancestrais e os falecidos.

 Para gerar uma Igreja com rosto Yanomami. á de se reinterprear o anuncio da "Boa Nova" para esta cultura. Os missionários, refletindo sobre estas mudanças culturais Yanomami, com respeito e paciência, aceitando sucessos e derrotas como dons de Deus, fizeram esta reflexão teológica:

1.   vida                        a saúde, bem-estar:                   dons de Verbo a serem cuidados com carinho;

2.   floresta                   a criação:                                  meio ambiente onde o Verbo se encarna

3.   maloca                   casa, rio, plantação:                   comunidade eclesial onde o Verbo comunica a Vida;

4.  descanso                 celebração da vida:                    alegria em estar juntos, em dar e receber;

5.  festa                        celebração comunitária:             celebração eucarística, memória dos falecidos;

6.  espíritos                  a presença do bem:                   o Verbo quer a saúde e o bem-estar de todos;

7.  mal                         a presença da morte:                 esta realidade, dramaticamente vivida pêlos Yanomami,    

poderá ser interpretada com a história da salvação;

8.  pajé                        o sacerdote:                              mediador entre os Yanomami e o Verbo;

9. coragem                  a força para enfrentar perigos e inimigos: os carismas pessoais a serviço da  comunidade

10. generosidade         o estado de "graça":                   a mensagem de fraternidade e perdão do Verbo;

11. ancião                    os anciãos, os líderes:               a serviço da comunidade;

12.  maloca "de cima"  os que nos precederam:            a comunhão total no Verbo.


 Yanomami Crisis in Anthropology; Darkness in El Dorado nominated for National Book Award; Tim Ingold's Comments
jeanne's field report on the AAA Discussion in San Francisco at the Annual Meetings 2000.

Essay by Jeanne Curran and Susan R. Takata and Participating Students

Part of Peacemaking Identity Series
Copyright: Jeanne Curran and Susan R. Takata, September 2000. "Fair Use" encouraged.

What do we mean by "crisis?"

Conceptual Links to Theory and Distributive Justice

We're describing "crisis" as a loud enough cry from voices not generally heard that we of the majority or dominant group are actually being forced into an awareness about the unstated assumptions on which we operate. That is not what everyone means by "crisis."

Some will think of "crisis" as meaning that "at last we've caught "them" at "it" and exposed the nefarious activities by which "they" harm Others." Some will think of "crisis" as meaning that once again those who are not disciplined and hard working are attacking those who have worked hard to make this world what it is today (unstated assumption: that what the world is today is what we want it to be). We are confident that after reading Fellman's Rambo and the Dalai Lama you will recognize that such thoughts are drawn from the extremes and from obsessive mutuality or obsessive adversarialism. Recall that Fellman would not embrace either position, for he constantly tries to remind us that we need not choose either adversarialism OR mutuality, but that we need to find a healthy balance somewhere in between.

Does our definition of "crisis" come closer to a balance between mutuality and adversarialism? We hope it does. We are not suggesting that we go back in time to when such studies were undertaken with little collective thought as to the harm they inflicted on others. For the social context was different then. But we are suggesting that one cannot continue to conduct business as though such harm to others is negligible. It is easy with hindsight to say what we "would have done." It is easy with hindsight to say what others "should have done." But we think Fellman, Freire, and others would tell us to look to our unstated assumptions, for they are no longer "unstated." We can no longer deny them in good faith.

Henry and Milovanovic will probably be pleased at the media play this issue receives. For they believe that the media must play an important role in transforming discourse, in finding alternative ways to think about the world and how we treat people in that world. So an article in the New Yorker calls attention to the issue, calls attention to our need to take another look at when and how we cause harm to others. But the media also thrive on exposes. To what extent are we really examining our own unstated assumptions reflexively, and to what extent are we just enjoying a good scandal at the expense of some well known scholars?

I'm not sure we can answer that question. I'm not even sure there is or should be an answer. But I am reasonably sure that it is good for us to be called to think reflexively about what we do in the name of science, about who we harm in the interest of what?

We ask that you use the following links from the archive of the Progressive Sociologists Network (Proceedings) with Fellman's position on balance in mind. Anthropology faces this crisis now. Soon enough sociology will face similar issues, as economics is facing them now in France. The social and behavioral sciences still have one foot solidly in the door of social context. That means we must take the social context, all of it, into account.

Notice in the readings that the research was sociobiology: part hard science, part sociology and anthropology. The interdependence with social context is unavoidable. As you read, please consider the meaning of this crisis for our concerns for aboriginal populations. And please try to stay open to hearing in good faith what each group has to say, and to recognizing the time and space conflicts into which we are drawn when we go back into our histories over hundreds of years.

Queremos concluir esta descrição da atual experiência de pastoral entro os Yanomami com os compromissos tomados pêlos missionários de Roraima, durante o "3° encontro de Missionários/as brasileiros e venzuelanos que atuam entre os Yanomami", realizado em Boa Vista (RR) de 26 a 28 de agosto de 1991.

"Neste momento tão importante para a caminhada do povo Yanomami, nossa grande preocupação é anunciar-lhe a "vida em abundância", celebrar juntos esta vida como serviço na prática do amor, como esperança escatológica, como tarefa a cumprir e como graça a receber. Estes são os nossos sinais-tarefas, os sacramentos da nossa pastoral Yanomami:

1.   DEFENDER SUA TERRA: exigir a demarcação física, a homologação da posse e a defesa do território Yanomami de 94.000 km2. Contra a má noticia dos garimpos e das mineradoras que querem dividir o povo Yanomami, concentrá-lo em pequenhas ilhas para explorar as riquezas do subsolo, trazendo destruição, poluição, e morte, queremos levar a Boa Noticia da posse da terra continua, da libertação da dependência dos donos de garimpes e da cooperação entre os grupos tribais Yanomami.

2.  PROMOVER SUA SAÚDE, favorecendo a medicina preventiva e alternativa e ampliando os serviços de saúde implantados pela Fundação Nacional de Saúde.

3. APRENDER SUA LÍNGUA E ENSINAR A LÍNGUA PORTUGUESA. Contra o etnocentrismo que desqualifica a língua Yanomami como "gíria", queremos aprendê-la para entender sua riqueza cultural e seus valores. Queremos, também, ensinar nossa língua para ajudar este povo a entender a sociedade envolvente.

4. INCENTIVAR A AUTONOMIA. Queremos ajudar os Yanomami a tornarem-se sujeitos de sua história. Sua participação nas assembleias de lideranças indígenas da Amazónia e do Brasil cria neles uma consciência crítica e uma ação coordenada.

5. RECUPERAR E REGISTRAR A MEMÓRIA. Continuando o trabalho de 25 anos, registraremos sua história e contaremos suas derrotas e suas vitórias. A conservação do seu passado é importante para garantir o seu futuro como povo.

6. ESTIMULAR A ESPERANÇA. Contra o fatalismo histórico da "conquista" que se perpetua até os nossos dias e o determinismo político-econômico que julga os Yanomami um "empecilho" para o desenvolvimento da Amazónia, levamos a Boa Nova da esperança, da libertação integral e da plenitude de vida.

Boa Vista (Roraima), Natal de 1991.

Time and Space Conflicts: Defined 

Just in case "time and space conflicts" confuses some of you, the dictionary won't help. The time conflicts to which I refer are the changing patterns of relationships over time. What might seem socially acceptable in the nineteenth century may not be at all acceptable in the twenty-first century. We need to be careful not to apply our standards of judgment by applying twenty-first century standards to nineteenth-century practitioners.

The space conflicts to which I refer are changing cultural patterns from one geographic location to another. When U.S. women went into Saudi Arabia during the Gulf War, they found problems with driving, for Saudi women did not drive in similar circumstances. This conflict was hard for the young U.S. women to absorb, for their cultural experiences were so different.

Today when space and economic conditions have forced the world into a much more global stance than we have ever taken before, we are finding an intermingling of cultures within our metropolitan areas. This close proximity, together with the clash of cultures from different parts of the world with different histories, makes hearing each other in good faith difficult at best.

The Yanomami crisis is just one aspect of this phenomenon.


Dr. Alice Dreger interviewing John Saffirio (07/08/2009) 


[I was particularly interested in talking to you after reading Patrick Tierney's unpublished manuscript, “Last Tribes of El Dorado”. Have you read that?] 

Yes. A year or so before writing “Darkness in El Dorado” (2000), he gave me a draft of it to read and I liked it! Then, I lost track of Patrick Tierney. I know he is back in Pittsburgh, PA. He lived sometime in New York. His family lives in Pittsburgh. John is the name of his father, Pat is the mother.


[Help me understand your position within the Church?] 

I am a member of the Consolata Society for Foreign Missions, one of the tens Catholic Missionary societies working in the world. In the U.S. and Canada we are known as “Consolata Missionaries.” The main headquarters are in Rome (Italy). Our American headquarters are located in 2301 Rt. 27, Somerset, NJ 08875-5550. 


[Please approximate for me how much time you have spent in the region where the Yanomami live.] 

The Consolata missionaries arrived in Roraima in 1948 when it was called “Território do Rio Branco.” Before the Consolata missionaries, four other religious groups worked in the area: 1. Carmelites missionaries from Belem do Parà (Brazil) since 1725, 2. Franciscans since 1840, 3. Priests from the Diocese of Manaus (since 1882) and 4. Benedictines monks, belonging to the O. S. B. (Ordo Sancti Benedicti). The “Mosterio São Bento (Abadia de Nossa Senhora de Monserrate)” of Rio de Janeiro was the Nullius Abbacy that sent the first 5 missionaries. They arrived in Roraima in 1909.and worked there for 39 years. They gave up in 1948 for two reasons: 1. Not enough priests and brothers to do the job. By the mid forties, there were only a handful of Benedictines left in Roraima: many of them have died of malaria, yellow fever, hepatitis, etc. (there is a huge cross in the cemetery of Boa Vista with the remains of some 30 Benedictines, priests, brothers and nuns). 2. In the thirties they had invested heavily in a meat processing and canning factory in the “barrio” of Calunga, near Boa Vista, the capital.  That risky business did not succeed and they went bankrupt.


90% of the state of Roraima is located North of the Equator, on the boundaries with Venezuela in the North and North-West, the Brazilian state of Amazonas in the South West and South, and the Brazilian state of Parà and the former English Guyana in the East. Since 1943 was called “Território Federal de Roraima,” but in the eighties changed its name to “Estado de Roraima.” For the Military Government Amazonas and Roraima were important states. In the mid sixties, to get control over the Amazon, the militaries started to build many dirty roads (called highway BR- #) throughout the entire Amazon Basin.  


The Rio Branco river was the main waterway connecting Boa Vista to Manaus.  It was navigable by big boats only during the 3 months of the rainy season when the level of waters is sufficiently high. Near the town of Caracaraì, (about 120 km South of Boa Vista) there is the rapid “Bem-Querer“: big boats have difficulties to pass through. Since the early sixties a need was felt for a road going from Manaus to Boa Vista and to BV-8, on the boundaries between Brazil and Venezuela. In 1967 the BR-174 road started to be built in two sections: the Southern one going from Manaus to the town of Caracaraì and the Northern section going from Boa Vista to BV-8. The intermediate section --from Caracarai to Boa Vista-- existed already since the times of the Benedictines. The militaries planned to build also the BR-210 road starting from the city of Macapà, the capital of the state of Amapà on the Amazonas river delta, going Westward to the city of Leticia in Colombia.  By 1977 the BR-174 was completed, but the Br-210 never went anywhere. Out of the planned 4,200 km going through the Amazon Rainforest, less than 800 km were completed, and now most of them are useless. The Brazilian Government borrowed money from the IMF (International Monetary Fund). It ended up with a huge debt that it is still being repaid. But at the time --from 1965 to 1977-- they had good credit with the IMF. There was plenty of money available at low interests.


In the states of Amazonas and Roraima was the time of building roads and houses.  People were coming in waves from the poor Northeast Region and the rich South of Brazil.  The aim of the Brazilian military government was to occupy the Amazon. The military establishment saw the vast Amazon Rainforest as an “empty space” waiting to be inhabited and developed.  The Indians who lived there did not have any saying, because they would not defend Brazil if a bordering country would invade it.  The militaries needed to settle in the Northern boundaries of Brazil people they could trust and they bilt military posts all over the Amazon.


Frs. Giovanni Calleri and Bindo Meldolesi were the founders of the Catrimani Mission.  They started the mission in October 1965. Before planning the building of the mission, they had already decided to build a landing strip because of the difficulty to reach the area by boat. The Catrimani river has many rapids. This is why the Yanomami Indians were able to stay a long time alone by themselves, because of the extreme difficulty to go up river.  The two missionaries went up river during the rainy season because there were only three rapids to overcome up to the point where they built the mission. During the dry season the rapids are more than 45! 

At that time the name of Roraima was “Território Federal do Rio Branco” and the Catholic Church operating there, was called “Prelazia do Rio Branco”.  The style of work done by the missionaries was called “catequese de desobriga”: the missionaries would visit Brazilian farms and Macuxi, Wapichana, Ingarikó and other groups of Indians, stay there during a 15 days period or a month, baptize babies, legalize marriages among Native Americans Indians, confess and teach the basics of the Christian Faith and then come back to their headquarters in Boa Vista. 

When I arrived in Roraima the missionaries owned already half a dozen “jeeps” and a few motorcycles. Before my arrival, they were going on “catequese de desobriga” by horse and mule. Since 1965, a new airport and a good number of unpaved roads were built. However, a car would only go so far; in the mountainous regions a horse or a mule was the way to go. The missionaries were visiting Macuxi, Wapichana, Taurepang, Ingarikó and other groups of Indians, but not the Yanomami because they lived far away. Roraima is inhabited by ten groups of Indians. The most numerous groups are the Macuxi, Wapixana and Yanomami.  


A few years before my arrival, the missionaries had switched from the “catequesi de desobriga” model to the “mission center”: the building of a church, rectory and a medical post to assist the local Indian populations.  A missionary could stay there permanently and return to Boa Vista to buy food, goods, medicines and meeting the Bishop and his confreres. 


The Consolata missionaries wanted to apply the same model to their work among the Yanomami, called by non-Yanomami “Waicas” --meaning people that get angry easily. Chagnon calls them Yanomamö. The Brazilians call them Yanomami. The Roraima Yanomami live west of Boa Vista on the rivers Parimiù, Paapiù, Awari, Araça, Couto de Magalhaes, high Mucajaì, Ajaranì, Apiaù and Catrimani. All these rivers are tributaries either of Uraricuera or rio Branco rivers. Since the early fifties he Consolata missionaries started “visiting” the Yanomami of the Ajaranì and Apiaù rivers. Once a year, Fr. Riccardo Silvestri was visiting them by canoe, giving medicines, exchanging goods and then going back to the city of Caracaraì of which he was the pastor. He drowned in the Rio Branco river in October 5, 1957. 

After Fr. Silvestri, Fr. Bindo Meldolesi continued to visit the Yanomami on a regular base. The Yanomami were not Christian yet and they were naked. They were considered a great PR for our missionaries’ work. For us missionaries working among a “primitive” population –as they were called at the time— was a top priority. It was an appealing business to convert pagans who are naked like Adam and Eve!  Great pictures and good stories were written for our Brazilian and Italian magazines! The Consolata missionaries wanted to live and work among the Yanomami.

From 1960 to 1970, during the rainy season, Father Bindo Meldolesi would visit the Yanomami of the Apiaù and Ajaranì rivers, exchanging goods, handing out medicines, curing, meeting them, and planting a garden.  Fr. Meldolesi planted a garden with bananas, manioc, papayas, etc. which of course started to produce only after 8-12 months, and he was there during only a few months. The Yanomami were happy because Fr. Meldolesi planted the garden and they harvested it. He would come back a year later when the old garden was almost depleted and he would start a new one. He is still alive, still working in gardens! 


Since 1960 Fr. Silvano Sabatini had started to accompany Fr. Meldolesi during his trips to the Ajaranì and Apiaù rivers.  At that time, Fr. Sabatini was the administrator of the Prelazia de Roraima. He resided in São Paulo, two thousand miles south of Roraima but he had good connections with the Military Government of Brasilia, and became an important source of money for the Prelazia de Roraima. Fr. Sabatini was taking pictures and writing articles for our magazines in Italy and south Brazil about the Yanomami and other native populations of Roraima. He was a good PR man.   


n 1964, Fr. Giovanni Calleri, an Italian priest, a former associate pastor of a little town in Northern Italy, was sent to work in Roraima. He was 30 years old, a tall man with a strong will and new ideas. Frs. Calleri, Meldolesi and Sabatini decided to open a center in the mid course of the Catrimani river.

In mid sixties a religious competition was going on between Catholic and MEVA missionaries (Missão Evangélica da Amazonia, called “New Tribes Mission” in the U.S.) The Baptist missionaries were better organized than the Consolata.  Among them there was a group of missionaries who were professional pilots. They flew regularly two CESSNA crafts supporting the Baptist missions among the Macuxi, Wapichana and the Yanomami Indians of Roraima.  


[Would that be the Mission Aviation Fellowship?] 

Perhaps. In Brazil they are known as “Asa de Socorro”. Frs. Calleri, Meldolesi and Sabatini decided to travel by boat to the Catrimani River and find a spot near the river where they would build a landing strip. They talked to the bishop and got the proper authorization. Fr. Sabatini suggested to Meldolesi and Calleri: “You go by boat down the Rio Branco river, (one riding day), up to the Catrimani river (five days’ trip) and look for a flat place where an airstrip can be build. I’ll go in Europe to  find money and buy an airplane.” They knew the Yanomami would come to see what was going on, and that they would probably help to cut the forest.  In August 1965 the two priests hired two men and reached the mid section of the Catrimani river.  At the first rapid, they hired Peruano, at that time the most knowledgeable expert of the Catrimani rapids.  In October 1965 they found a flat area in front of the Cujubim rapid and founded the mission there. 

Nearby, there is a mountain with a typical Amazonian formation, appropriately called “Serra da Pimenta” because the top is a solid rock, shaped as a grain of pepper. The Cujubim rapid creates a little harbor  where boats and canoes could be easily stationed. The area was about five miles away from the “Serra de Pimenta”.  The landing strip was just about 600 feet long, enough for a Cessna craft to land. The missionaries used a radio to hear the 7:00 PM “recados” (messages from people of Boa Vista informing relatives and friends far away). This was a special service offered by “Radio Roraima”.  In January 1966, Fr. Meldolesi heard on the radio that his mother in Italy was very sick and that he should return to Boa Vista as soon as possible. However, he did not want to leave the work unfinished. So, he made a pact with God, “Dear Lord, I cannot fly to Italy right now because we need to finish the landing strip.  Let’s make a deal: keep my mother alive ‘til I finish the landing strip, then I’ll fly to Italy, bless her and kiss her good bye.”  By the end of March 1966, a small craft CESSNA succeeded to land at the mission.  Fr. Meldolesi flew to Boa Vista and then to Italy, just in time to bless his mother. She died 24 hours after his arrival. He celebrated the Funeral Mass and buried her.


In March 1966. Fr. Calleri went back to Boa Vista by boat for supplies. Fr. Meldolesi with the help of two workers and the Yanomami continued to build the landing strip. Calleri went to Boa Vista, rented a plane and flew over the area dropping food for the landing strip workers.  In March 1966, a CESSNA airplane succeeded in landing, and the airstrip became part of the Roraima airport system.   While the land strip was being built, Father Sabatini flew to Germany and bought a “Dornier” craft,  a used sturdy German airplane, He shipped it to San Paulo inside a big crate, assembled it and by early May, before the starting of the rainy season, the craft succeeded in landing at the Catrimani Mission.


And now my story. I was ordained priest in December 18, 1965, in Turin (Italy).  I worked for two years in a Seminary. In May 1967 I was assigned to work in Brazil. At the end of October 1967 I arrived by ship in Santos, the port of São Paulo (Brazil). In January 3, 1968 I flew from São Paulo to Boa Vista, the capital of the state of Roraima. At that time there were less than 20 Consolata missionaries working in Roraima and Manaus (the capital of the state of Amazonas). Fr. Silvano Sabatini, the Consolata Missionaries administrator, worked in São Paulo, but traveled frequently up North.  He was good in getting help from the Brazilian Government. That was the worst period of the military dictatorship which started in '64 and ended in 1982. By then, Brazil was a democratic republic. The militaries run the country for about 18 years.  


I arrived by ship to Santos, the port of São Paulo, Brazil, at the end of October 1967. After studying the Portuguese language for a couple of months, I flew to Boa Vista, Roraima, on January 3, 1968. Fr. Meldolesi was working at the Catrimani mission with Br. Carlo Zacquini. Fr. Calleri was residing temporarily in Porto Alegre, RS.

When I arrived in Roraima there was a big problem. The construction of the highway BR-174, from Manaus to Boa Vista, was slowing down because of the threatening presence of the Waimiri-Atroari Indians whose land the BR-174 was going through.  It was a big group, over 3,000 people at that time, and they had a long history of fighting invaders, and also killing them. Since the end of the XIX century, score of rubber- tappers, hunters, settlers had been killed by the Waimiri-Atroari.  The Brazilian Military Government could have made a compromise, bypassing the BR-174 and going around the territory of the Waimiri-Atroari Indians.  The military establishment didn’t care about the Indians’ rights to their land: the highway had to pass where it must! A Brazilian saying during the military dictatorship was: "Love it (Brazil) or leave it." 


It was a tough time. The highway planned by the Military Government was a straight line from Manaus to Boa Vista, and it almost stopped at the Alalau river, on the boundaries between Roraima and Amazonas, because the Waimiri-Atroari Indians threatened the life of the workers. FUNAI’s agents (FUNAI is the Brazilian Agency protecting the Indians rights)  told the engineers that they couldn’t proceed with the construction of the highway BR-174 until someone would talk to Waimiri-Atroari and convince them to let the highway pass through their land.

By March 1968 the construction of the highway slowed down and the contractors started to lose money. They wanted to settle quickly the matter and go ahead with the workers and their heavy equipment.  The news spread quickly that there was a renowned priest in the diocese of Roraima, Fr. Giovanni Calleri, who had contacted the Yanomami two years before and did a good job among them. Compared to the Waimiri-Atroari, the Yanomami are like school children. The Yanomami were portrayed as a “fierce people”. They pretended to be “fierce”, but, at least when I met them, they were eager to be in good terms with missionaries and Brazilians because of the goods they hoped to receive from them. FUNAI contacted Fr. Sabatini, he called Fr. Calleri still in Porto Alegre, RS, both flew to Boa Vista (Roraima) and then to Manaus (Amazonas).


Most  Consolata missionaries were not in favor of letting Fr. Calleri lead the expedition to “pacify” –that was the expression used in Brazil-- the Waimiri-Atroari Indians. It was a very risky mission. However, Fr. Sabatini was thrilled by the new adventure. If the “mission of pacification” among the Waimiri-Atroari would be a success, the Consolata Missionaries would get a reward from the military establishment.  Fr. Sabatini was always looking for this kind of advantages. Fr. Calleri was a young, brave Italian priest and he accepted to lead the expedition to the Waimiri-Atroari try to change their minds and let the highway pass through their land. Fr. Sabatini succeeded to have the permission from the Consolata Superior of the time.  It was a humanitarian mission: if they failed the military establishment will do their way! Fr. Calleri accepted the risk: he knew he had only a 50/50 chance of success. He found nine people who would join him in the “mission of pacification of the Waimiri-Atroari Indians.” Before the “Calleri Expedition” (as it was called) would depart, a chopper would drop over the villages near the path of the planned BR-174 gifts wrapped in sacks --with a special drawing on them. The expeditionary themselves would wear arm-bands with the same symbol and would carry more gifts. Fr. Calleri --or someone who knew their language-- would explain to the Waimiri-Atroari Indians the reasons behind the visit and gifts, and the advantages the highway would bring to them in the future.  If needed, they will try to scare the Indians saying the people responsible for the construction of highway were powerful and, if the Waimiri-Atroari will continue to threaten the highway workers, the Brazilian revenge from the sky would be swift and awesome!  .  


Unknown to FUNAI, Frs. Sabatini e Calleri, this decision had already been made by the Brazilian Military Government: give the FUNAI and the “Calleri Expedition” a chance to “pacify” the Waimiri-Atroari Indians. If they would succeed, the highway construction would move on without further delays.  But if they did not, the Indians’ villages near the path of the highway would be bombed to teach them a lesson.  Fr. Calleri took the mission seriously. He was aware of the risks and never-the-less he tried to save the Waimiri-Atroari Indians from the militaries’ revenge. The “Calleri Expedition” received little money and a small time-window for the preparation and execution: less than 7 months from May to October 1968.   


Fr. Calleri’s first plan was to meet the Waimiri-Atroari Indians in an island of the Alalaù river (Indians in general consider rivers a kind of neutral territory), but the militaries eager to resolve quickly the stand-still, forced him to go through the forest and meet the Indians in their own villages. Fr. Calleri accepted the changes and this was is bigger mistake.  Fr. Calleri and eight of his companions were flown to a camp-base where the highway BR-174 had stopped.  The guide of the expedition was Àlvaro Paulo da Silva –known as “Paulo Mineiro.” He was not chosen by Fr. Calleri but was appointed by FUNAI because he had met the Waimiri-Atroari in the past.  The “Calleri Expedition” left Manaus in mid October 1968. Every day, through a two-way-CB-radio, they were informing their where-abouts to a FUNAI operator in the camp-base.


By October 31, 1968, the radio contact was lost.  On November 12, Àlvaro Paulo, the guide, came out of the forest saying, "I abandoned the expedition after a disagreement with Fr. Calleri, and I am afraid he put himself and my companions in big troubles.  Fr. Calleri was too tough with those Indians. I don't know what has happened!"  The FUNAI agents understood that the “Calleri Expedition” ended in tragedy.  A military chopper flew over the area of their last radio-contact and found eight bodies near the São Antonio creek. That was the place where Fr. Calleri and seven other people got killed. The area was flooded, and fish cleaned the bodies.  Only bones were found. The bones believed to belong to Fr. Calleri were flown to Boa Vista at the beginning of December 1968 and were buried in the local cemetery. Fr. Calleri’s mother and 3 sisters were informed about the death of Fr. John. In 1968 the Atroari-Waimiri were about 3,000 but in 1999 their number dropped to 798.  In 2008, Fr. Calleri’s bones were buried under the main altar of the “Igreja Matriz” (Church Mother) of Boa Vista.  That was the way we lost Fr. Calleri! 


Fr. Sabatini felt guilty for what has happened and finally understood the “trap” he and Fr. Calleri fell into. The Military establishment used the “Calleri Expedition” to prove to the Brazilians and to the world that the Waimiri-Atroari were “bad guys” and that their villages near the path of BR-174 should be bombed to teach them a lesson.  The FUNAI did what it should and now the militaries were free to do their way: bombing villages from the air.  At the beginning of 1969, the highway passed through the Waimiri-Atroari Indians’ land and by 1976 it reached the town of Caracaraí, 120 km South of Boa Vista, the capital of Roraima.  Fr. Sabatini, feeling responsible for the failure of the “mission of pacification” led by the “Calleri Expedition”, returned to Italy. 


From January ‘til August 1968, I worked among the Wapixana Indians.  When in early September 1968 was decided that Fr. Calleri would lead the expedition to the Waimiri-Atroari Indians, I was appointed to substitute him at the Catrimani Mission. I flew there, landing on the new landing strip that was about one thousand  feet long.  Br. Carlo Zacquini was working there.  Three people were working among the Yanomami: Br. Zacquini and myself at the Catrimani Mission and Fr. Meldolesi in the mission among the Ninam Yanomami of the Ajaranì river.  In just two years Fr. Calleri did a lot of work. Fr. Calleri's legacy can be presented in 5 points.  At the beginning of 1965 he visited the Salesian missions on the Rio Negro River and learned a few skills in dealing with the Yanomami.   


1.  Give nothing free to the Yanomami.  Items needed by them --axes, machetes, cutlasses, knives, beads  (men and women love beads!), fishing lines and hooks, etc.-- had to be bartered for or bought. Since October 1965 the Yanomami helped to make the mission garden and to clear the landing strip.  If they needed an ax or a cutlass, they would barter a bow and a set of arrows for it.  The missionaries will take the Yanomami artifacts to Boa Vista, sell them, and buy steel-tools that were in great demand!  Since the end of 1965, in order to pay the Yanomami who were working to clear the forest for the landing strip, Fr. Calleri invented a reward system made of rectangular cards with one up to five circles made with different colors. The Yanoami were calling them “mamo” (eyeball). A Yanomami working for an hour will get one eyeball “mamo”; working five hours he will get a five eyeball “mamo”. The Yanomami used to count 1, 2, a pair, two pairs and… many. They did not have numbers higher than 2.  Fr. Calleri thought the “mamo” system could teach them to count up to five!  That was the first math lesson the Yanomami of the Catrimani Mission had. Among the Yanomami it is “politically correct” to harass a person ‘til he agrees to give away what he has and it is asked for. They continuously nag other Yanomami and non-Yanomami, "I need this, I really need it, and I want it NOW! You are being selfish if you do not give it to me!” The accusation of “selfishness” is a kind of curse and Yanmami people become very upset about it!  The new policy that everything must be bartered or paid caused a big change in the Yanomami culture. Inside the Mission-Bank, each Yanomami owned a little pocket. When he worked, he will put the money earned inside the pocket.  As time passed by, he learn how much “mamo” there was inside of his pocket and if he had enough “mamo” to buy an expensive item like an ax. There was a display-board with the items available and their corresponding price in “mamo” cards.  


2. Give the medicines free. Health care must be totally free. 


3. While working with the Yanomami, Fr. Calleri started to write down the Yanomami language.  He carried a small notebook in his belt where he would jot down words and sentences.  


4. He made the censuses of seven villages. At that time the population of the Catrimani region totaled less than 200 people.  He visited the villages by canoe and drew maps. The farthest villages were on the Lobo de Almada river (about 3-day-distance from the mission). 


5. Since 1967, visitors and reporters were flying to the mission to take pictures and film of the Yanomami.  Fr. Calleri prepared a folder that was given to visitors and reporters in Boa Vista before boarding the aircraft.  He was begging them --after landing-- not to start shooting pictures or films right out of the craft!  At that time, photo and film cameras were bulky and the Yanomami could be scared.  “After landing, first greet people, touch people, let them touch you, and don't come to the Catrimani Mission if you don't want to get dirty. Don't start shooting pictures or films right away, please!” Fr. Calleri was a kind of pioneer in having people respecting the Yanomami culture.  


I worked at the Catrimani mission from October 16, 1968 to May 1969. At the end of April 1969 my mother got sick and I flew back to Italy to stay near her.  Mother’s health improved and on October, 25 1969 I flew back to the Catrimani Mission.  During my absence, Brother Charles Zacquini --who was working there since the end of 1967-- took care of the Yanomami.  When I came back we started to visit regularly the Yanomami tribal groups. We expanded our headquarters with eight new buildings: an infirmary; a small hospital, a house for the visiting doctor; a guest house; a shop where we kept the goods sold to the Yanomami; a kitchen/dining room and a four-room house where we slept. By the end of 1974 the BR-174 reached Boa Vista.  In September of the same year the Military Government started a new highway project heading West and cutting through the Yanomami territory. The so called BR-210 branched off the BR-174 at the km 11 North of the Caracaraì town and reached the Catrimani Mission by the end of 1974.  


Up to 1973 missionaries traded with the Yanomami steel tools (axes, cutlasses, knives, manioc graters), hooks and fishing lines. Then, in late 1973 they started to sell aluminum pots. These were the “hottest” item sold at the time. For a Yanomami woman the ownership of aluminum pots was an enormous advantage.  Yanomami pots are made of clay. They break easily and are heavy to be carried around.  Yanomami women wanted badly aluminum pots because they could be stacked one on top of the other, are light and don't break. They are easy to be cleaned and are much more hygienic than the clay pots.  And then they introduced clothing. The highway workers kept saying to the Yanomami, “You Indians are naked like a monkeys. We Brazilians are real people because we use clothing!” The missionaries started to sell shorts to men.  Then, flip-flops to both men and women, flashlights and batteries. Every time the missionaries introduced a new item, they created dependency. If a Yanomami has a flashlight, he needs batteries, bulbs and also a plastic bag to tie these items to a roof-pole and keep them out of the reach of children and cock-roaches.


The gifts of Highway BR-210 weren’t western goods but two epidemic diseases.  Twelve Yanomami die in June-July 1975 from measles brought by the highway workers. The missionaries woke up. They vaccinated all the Yanomami living near the highway.  In 1977 the BR-210 construction stopped at kilometer 211 because the militaries ran out of money. All the workers left the area. The missionaries took a deep breath!  The scourge of another measles epidemic will be avoided…  Then, in April-May 1977, a deadlier measles epidemic broke in. This time was brought in by Yanomami traveling to nearby towns.  Claudia Andujar, a free-lance photographer from São Paulo, Brazil and a citizen of Switzerland, with Jorge Love, her husband, came to the Catrimani mission in '71, '74 to document the Yanomami’s lifestyle. Their pictures are kept in the Guggenheim Museum of New York. In April-May 1977, Claudia was taking pictures of the Yanomami when the second measles disease struck the area. Over 1/4 of the population died: between 75 and 80 Yanomami, out of a total of 340 people!

I felt responsible for the mayhem because the right thing to do should have been for me to fly to Italy and beg for money.  Come back, rent a chopper and vaccinate every Yanomami of the region.  Of course, it would take months to do that and the measles would not wait for me to get resources and rent a chopper. This should have been done by FUNAI in early 1973, before the highway workers moved into the Yanomami region.  At the very least, the missionaries should have been informed about the possibility of an epidemic of a fast spreading deadly measles disease! When the Yanomami started to die like flies, all that was non-sense!


Still now I’m baffled by the fact that missionaries, scientists and anthropologists working among a not-vaccinated population repeat the same old mistake of thinking measles or T.B. won’t affect that population!  By the end of April 1977 Claudia Andujar and Br. Carlo Zaquini went up river to help the survivors of two villages at Lobo de Almada river to burn the bodies of their own dead relatives!  The survivors were so weak that they couldn’t take proper care of their dead relatives! Three groups lost fifty per cent of their population. Children as well as old people, males as well as females died: viruses are not concerned about age and sex. I was destroyed. I thought: “I must take some time off”.  Br. Carlo was stronger than me. He and a couple that came from Italy to work in the area could take care of the Yanomami.


I left the Catrimani mission in August 1977. By October 1977, I was taking the course “English as a Second Language” at the “Languages Academy” of the Catholic University of America in Washington, DC. In July 1978, I passed the TOFL exam and in September of the same year I enrolled as a undergraduate student in Cultural Anthropology at the University of Pittsburgh, PA. I received a scholarship from LAS (Latin America Studies).  By September 1979 I was back in Brazil doing a research for my MA in Anthropology. I did a research among three Yanomami groups living near the highway. The highway BR-210 workers had left for good and the missionaries were in control of the region again. 


[Why Pittsburgh?] 

At that time the Consolata Missionaries owned two “Houses of Studies” in the U.S.: Washington, DC. and Pittsburgh, PA.  In the sixties and seventies Consolata missionaries from Europe, Africa and South America came at Duchesne University of Pittsburgh to do post-graduate studies in psychology and education. I got my M.A. degree in August 1980, and in September 1980 I started a Ph.D. program at the University of Pittsburgh, PA.   


[What was your dissertation about?] 

The title was “Ideal and Actual Kinship Terminology Among the Yanomama Indians of the Catrimani River Basin (Brazil).” In other words: how Yanomami males screw up their “ideal” kinship terminology to maximize their fitness. Putting it in a nicer way, how Yanomami males and females “temper“ with their kinship terminology.  A man who should call a woman “sister”, calls her “wife” and can have sex with her. A woman who should call a man “brother”, calls him “husband” and can have sex with him.


[When did you receive your Ph.D.?] 

In March 1985. 


[And who was on the committee?] 

The committee chairperson was Dr. Hugo Nutini.  Dr. James Richardson III, Keith Brown and Dr. William J. Smole were also on the committee. At the time, Smole was teaching at the University of Pittsburgh.  In the early ’70, he did a research among the Yanomama of the Parima mountain in Northern Brazil and in 1976 he wrote a book, “The Yanomama Indians: A Cultural Geography” published by the University of Texas Press in Austin. Dr. Napoleon Chagnon was also in the committee (at least I thought he was), but he was never invited to come to the University of Pittsburgh and see the progress of my dissertation.  At that time there was a big fight going on among on the “socio-biology” anthropologists and the traditional ones.  Chagnon followed the socio-biological tenets in its research, while Nutini, Smole and Richardson followed a more traditional anthropological approach. I wanted badly Chagnon in my committee, because he helped me a lot by planning my dissertation.  At that time he was teaching at Northwestern University, IL, and he had one of his graduate student analyzing my computer data. However, the final decision wasn’t up to me, I was just a graduate student! I know I hurt his feelings, but later on we made it up (at least I thought…).  


[How did you meet Chagnon?] 

I met Chagnon in December 1977, after Christmas, at his house in State College, PA. He was teaching Anthropology at Penn State University and I was studying “English as a Second Language” at the Catholic University of Washington, DC.  Dr. Ernesto Migliazza, originally from Northern Italy, was teaching linguistics at Maryland State University.  In 1969 and 1974 I met Migliazza in Roraima, Brazil. When I was working at the Catrimani mission he visited me, and he gave me good hints on the “Yanomam” dialect spoken by the Catrimani Yanomami. In 1972 he wrote his Ph.D. dissertation, “Yanomama Grammar and Intelligibility” published by the Indiana University in Bloomington. It was about four different dialects spoken by the Yanomami of Brazil and Venezuela. When I came to study in Washington, DC, I brought  with me kinship charts and censuses of the Yanomami of the Catrimani River. Migliazza and Chagnon were both interested in my data.   


[Why was Chagnon removed from your committee? He seems to be quite bitter about that.] 

We missionaries are naive. I am very naive, stupid I should say! I did not know the back-fighting going on in my committee. Smole was probably jealous of Chagnon because he was the best-known American anthropologist working with the Yanomami and he disagreed with him on the socio-biology approach. I liked socio-biology, I took courses, and I still read books about it.  Each anthropologist has a different approach to the population he/she workes with. Smole had tenure at the University of Pittsburgh, and Chagnon wrote something bad about Smole, Smole was the only professor at the University of Pittsburgh who worked and wrote among the Yanomami, so I had to include him in my committee.   


I appreciated what Chagnon did for me.  I needed the help of both Chagnon and Richardson III. I gave  all my data on the Yanomami  to Chagnon and my collection of Yanomami artifacts and pictures to the Carnegie Museum of Pittsburgh, PA where Richardson III was the curator.  Nutini was Italian, a fine anthropologist, and a very good friend of mine, Smole worked among the same Indians I worked with.  I wanted badly Chagnon in my committee, but his name did not appear in the first page of my dissertation. I know Chagnon got hurt because of my behavior.  Later on I apologized, “Nap, what could I have done? I was just a student. I had no say in my committee!”  In early 1985 Chagnon, Hames and myself wrote a paper, "The Impact of Contact: Two Yanomamö Case Studies."  It was published in “Working Papers on South American Indians”, by Cultural Survival from England.   In May '85 I l traveled to Brazil, but my friendship with Chagnon did not end. He moved from State College, PA. to Northwestern University, IL. and to the UC at Santa Barbara where he taught quite a few years before retiring. I wrote to him and visited him while he was teaching in all three universities.  


[When did you meet Patrick Tierney?] 

I met Tierney in October 1984 while I was helping the Art Director of the Carnegie Museum of Pittsburgh to produce an exhibit on the Yanomami Indians with the title, "Spirits of the Rainforest." Tierney wrote for me the presentation of the exhibit. The grand opening was in October 1984. We invited Claudia Andujar and Davì Kopenawa Yanomami. They came from New York to Pittsburgh and Davì talked in Portuguese at the opening and Claudia translated him. A year later I went to Brazil and I kept contacts with Tierney.  


Tierney visited Roraima, Brazil, from 1989 till 1993. I never understood what he was doing. He was a kind of journalist. He gave me a copy of the book he had published on human sacrifices still being held on the Andes of Peru and Bolivia.  The title was, "The Highest Altar." When he arrived in Roraima, Brazil, it was a very difficult time for the Catholic Church and for us missionaries. In August 28, 1987, we were sent away from the Catrimani Mission by the Brazilian Government because local politicians accused us of "inciting the Indians against the garimpeiros." We were out of business for a couple of years. Patrick visited the mission at the end of 1989 when we had just returned to it. He's a good Catholic, the bishop was pleased to help him. He traveled through the area with a fake ID card saying he owned a mining company in Chile where he was born. He cheated gold buyers saying he was eager to open a “garimpo” (a mining business) in Roraima.  He spoke a good Spanish and he was believed by businessmen and miners to be a gold businessman. He traveled up to the Catrimani river by canoe with a couple of helpers.  At some point, he was arrested by the Boa Vista Civil Police and put in jail for one night.  From the jail he called the bishop and he was freed the next day. The police kept an eye on him because he was reporting not to a Brazilian magazine –usually favorable to the gold business-- but to papers/magazines of the U.S.  He was trying to find out the dirty things happening in the forest between garimpeiros and Yanomami.  In August 1987, four Yanomami got killed by garimpeiros at the Paapiù river. As a revenge, because of the strong denunciation done by the Catholic Church in Brazil and in Europe, the Roraima police occupied the Catrimani Mission and sent away the three Catholic missionaries working there, with the excuse of “preventing further disorders between garimpeiros and foreigners!”  


Bishop Aldo Mongiano found Tierney helpful because he was telling American and European people what was really happening in the forest. Tierney went to New York and wrote about the genocide of the Yanomami Indians.   

I read Patrick's first book "The Highest Altar." I read also "Last Tribes of El Dorado," and I thought it was quite good. Then he wrote "Darkness in El Dorado" and that book baffled me! 


[Do you know why "Last Tribes" was never published?]  

No. I don't know why it wasn’t published. The N.Y. publisher waited a long time before publishing "Darkness in El Dorado." He probably waited for Dr. James Neel to die. I personally don't like it. Why do you wait for someone to die? Give him the possibility to defend himself! I suspect the publisher waited because he was afraid that Neel would sue the printing company. The publisher decided to wait for Neel’s death and stay out of troubles.  

During the brouhaha that followed the publication of the book, I wrote to Chagnon defending him. I don't like fundamentalism. I do not like to see one side of a story or of a person and not see the other side also!  Chagnon is a great scholar. He didn't make up stuff. The data he gathered were done properly. I found the Catrimani Yanomami’s behavior similar to the upper Orinoco Yanomami’s behavior.described by him.  For my Ph. D. dissertation I interviewed about 30 people. From 1961 to 1990 Chagnon has interviewed thousand of people for his books and articles.  He taught in four universities. Whatever his personality is, he did a great scholar job among the Yanomami.  For one, it was Chagnon that made the Yanomami known worldwide with books, hundreds of articles and dozens of documentaries, inspiring many anthropologists and scientists to do research among them.   

When Tierney writes negatively about Chagnon, it hurts me because Chagnon helped the Yanomami in his own way. Sure, by doing research among the Yanomami he earned a lot of money and fame, he drinks beer, at times his temper can be short, but what that matters in the big picture of a fine scholar?


By mid January 1990 I made a boat-trip to the Salesian missions among the Yanomami of upper Orinoco river. We traveled very lightly. We were 5 people in the boat:  Fr. Luis Laudato, a Salesiam missionary working in the Rio Negro diocese and myself, the bishops of the dioceses of Rio Negro and Roraima, and a Tucano Indian. At the Cassiquiare chanel the water was so low we have to push the boat for miles. It took us five days to reach the Esmeralda Mission trough the Rio Negro, Cassiquiare chanel and Orinoco river. Chagnon and Lizot were doing research in the area. The meeting was organized by Fr. Giuseppe Bortoli, the head of the Macava Mission.  We were in 16 people: two bishops, 12 missionaries, Chagnon and Lizot, We talked for 3 days about the school system among the Yanomami and the future of the education of the Yanomami. When we drove up from Santa Maria de los Waikas, to Mavaca and Mavaquita missions, I met Chagnon. While I was talking with him working on a laptop computer, an airplane landed bringing a few cases of beer. He had the money and he got the beer. Of course people criticize him for that, but usually people do not praise him for the hard work he did during so many years among the Yanomami!


Tierney’s totally negative perception of Chagnon’s work puts me off.  He deleted everything that would put Chagnon in a better light. Ditto about Lizot. Lizot was probably gay and he was accused of being a pedophile.  The day after we arrived at Mavaca Mission, Lizot came on a boat with a Yanomami boy, perhaps 17 or 18 years old. The Yanomami are able to cope with our stupidity and bad taste!!! They accept the missionaries with their weird and stereotype behavior and they accepted Lizot with his “different” sexual drive. Who knows how much Lizot helped the boy and his family? The Yanomami morality is quite different from our own. We can judge negatively Chagnon’s and Lizot’s behavior, but that’s not the way the Yanomami judged them.  Let us not destroy Chagnon or Lizot because of a behavior we do not agree with, but it is “tolerated” by the Yanomami.  


{I am adding this question in the notes for clarification. In "Darkness in El Dorado," Patrick Tierney quotes you as saying this on p. 146: "Since I had heard so much about Lizot's homosexuality with the Yanomami, I asked the head of the mission, Fr. Jose Bortoli, about it. He told me it was true, that Lizot did have sex with boys, but that they didn't seem to suffer any permanent damage from it. They just grew out of it and got married like the other Yanomami boys. That was his explanation--that there was no long-term damage. I thought it was very strange because, for me, that kind of child molesting is a terrible thing." He then cites an interview with you in Pittsburgh on June 25, 1994. This seems to contradict what you said above to me. Can you explain why the quote from Tierney seems to make a different point?}

{I think I had answered it above.} 


[Why do you suppose Patrick Tierney was so bent on destroying Chagnon?] 

I don't know.  


[It really baffles me.] 

Me too. I don't know why Tierney was so mad at Chagnon. Maybe he had some personal score to settle. Chagnon can be rude when he disagrees with someone and can put people off, but he is never unreasonable! 

[Tierney seems to be absolutely bent on painting Chagnon in a very negative light, as negative as possible.] 

That is my problem too.  Another big problem I have with Tierney book is about the measles epidemic that “Neel expedition” supposedly brought to the Yanomami. That accusation puts me off.  You don't need to bring disease to the Yanomamö. They bring diseases to their villages by THEMSELVES! They go where the diseases are, because they love to travel, to meet “nape” (foreigners). Of course, when this happened, people who care about the Yanomami feel guilty! As I told you before (forgive me if I repeat my sad story!) I had to leave the area because I felt responsible for what happened in 1974-77. We have built a mission, we have taught the Yanomami the basic of writing, reading, counting, but we should have brought enough money to rent a chopper and vaccinate the people far away. But we didn't have the money, and when the measles epidemic stroke the area we did not have the time to vaccinate the Yanomami. We made the unforgivable mistake of hoping measles won’t strike villages far from the highway! Viruses, bacteria, diseases travel faster than anyone can imagine! The same thing probably happened with the “Neel expedition”. Vaccines are quite expensive. Gamaglobulin is very expensive and so you have to go carefully applying the vaccines because you must also administer Gamaglobulin. Probably, when Neel discovered that measles was in the area, he and his companions did the best they could with the time and the money available. They may have made a miscalculation like we did a few years later at the Catrimani mission, but I think nobody has the right to accuse them of behaving irresponsibly! 


And what about the Salesians who work among the Yanomami since early 1950’s? Why didn’t they vaccinate the Yanomami long time before the arrival of the “Neel expedition”?  It is not fare to blame only Neel and his companions and not other people that were living and working in the region long time before Neel arrived.  I don't think Neel was a careless person as it is portrayed by Tierney!  Neel did not come to Catrimani Mission, but many researchers from England and Switzerland did. They took blood samples, blood pressure… The Yanomami called them “hewesipe (vampires). Of course, they took the Yanomami blood, but they gave them gifts and offer free medical attention. They were honest people. What is the difference between an anthropologist doing a research and the Neel expedition? I paid the Yanomami, too.  They spent many hours as informants, I pay the men with steel tools and the women with beads and pots. 


[What can you tell me about the Salesians?] 

In the early seventies I met in Boa Vista, Roraima, Fr. Luigi Cocco, a Salesian priest working at the Esmeralda and Santa Maria de los Waikas missions on the Orinoco river,  In 1975 he wrote in Italian a 560-page book titled, "Parima: Where People Do not Bury their Dead (Relatives)". Quite a strange title, because there are so many ethnic groups in the word who “cremates” their dead ones like the Yanomami do. It was about the Yanomami living on the Orinoco River and its tributaries. I was told that in the early sixties, Fr. Cocco baptized a few Yanomami families. At the Esmeralda and Santa Maria de los Waikas Mission he built a church and a boarding school, teaching Spanish to hundreds of children belonging to different ethnic groups.  Salesian sisters helped him. He left the area in the mid seventies and he died in late '70s in Torino (Italy). The Salesian priests who substituted Fr. Cocco “demoted” them as Catechumens –if the verb can be used. “Catechumens” mean people who are being prepared to become Christians. Traditionally, Catechumens are baptized in the night of Holy Saturday, before Easter Sunday. The XX century Salesian --who were teaching at Esmeralda, Santa Maria de los Waikas, Mavaca and Mavaquita missions-- decided to take that drastic decision for some reason.  I suspect they understood that the time to introduce Yanomami into full Christian Life of Faith and Sacraments didn’t come yet! The present Salesian Missionaries prefer to slowly “educate” the Yanomami children and adults toward that future possibility.  Presently, their approach is not different from the Consolata Missionaries working among the Yanomami of Roraima.  


The approach of Baptists missionaries is totally different. They are very good in studying the Yanomami’s language, converting them to Jesus and baptizing them.  On the contrary, the Consolata missionaries working among the Yanomami --not among other nine groups of Indians who had already been baptized by the Carmelites and Benedictines long time ago-- live among them, care for their health and wellness, teach them the skills they need to survive in our post-modern world (writing, reading, counting), help them to understand and cope with us and with other non-Yanomami, and fight with them to protect their freedom and their native land. They call this long difficult process “evangelization”. They say they are working to save people’s life, people’s culture and people’s land. They do not worry about the eternal salvation of the Yanomami. They worry about their survival here and now! If they would lose again 75 Yanomami --as I did during the two epidemic measles of 1974-77-- how can the Lord of Life and Goodness be pleased? Since the early eighties the Yanomami population is growing at a fast rate: from less than 200 people in 1965 to 710 people at the end of 2008. Perhaps, by the end of 2010 they will be around 800 people!


Sometimes, people ask me: “How many souls did you save?” I answer: “I lived for 21 years in the Amazon Rainforest.       I saw people, jaguars, otters, tapirs, anacondas, spider monkeys, birds… but not souls. If I had seen one, I would have been scared to death! We missionaries try to save people, not souls! We save people with body and soul, culture and religion, history and mythology. We save babies, young, oldies and wild creatures of the forest as well! Jesus Christ saved already their souls when He died.  We must give the Yanomami knowledge, tools and time –lots of time-- to understand us and the “Good News,” so that when the right time will come, they will be able to make a conscious and free choice.”